Tibetan
སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་དབེན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྒུབ་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་དང་ཆོས་ཉིད་དང་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཚུལ་པ་སྲུངས་པར་རིག་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ལུང་འབོགས་པ་ཉན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །བདག་གི་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་བདག་གི་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ལུང་འབོགས་པ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ནས་གུས་པར་ཉན་ཏེ་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་པ་ཀུར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་རྟོགས་པའམ་བསམ་པའམ་བསྐྱེད་པའམ་ཉེ་བར་བཟུང་བར་ནུས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་འདི་ལའོ་ཞེའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་སམ། རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་འདིས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པའམ་མཉན་པར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཁམས་སམ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་པའམ་ མཉན་པའམ་རྟོགས་པའམ་བསམ་པའམ་བསྐེད་པའམ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྟན་པའམ་མཉན་པའམ་རྟོགས་པའམ་བསམ་པའམ་བསྐྱེད་པའམ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རབ་འབྱོར་ཕུང་
Chinese
以有情为对境，这本身就成为其伟大的对境。为何执着于此？般若波罗蜜多应被理解为有情自性不存在且无生之自性。由于有情自性不存在，因此般若波罗蜜多应被理解为自性不存在。由于有情寂静，因此般若波罗蜜多应被理解为寂静。由于有情不可思议，因此般若波罗蜜多应被理解为不可思议。由于有情是不坏之法性，因此般若波罗蜜多应被理解为不坏之法性。由于有情不能现证圆满菩提，因此般若波罗蜜多应被理解为不能现证圆满菩提。由于有情不能如实现证圆满菩提，因此般若波罗蜜多应被理解为不能如实现证圆满菩提。由于有情能真实成办力量，因此应理解为能真实成办如来之力。世尊，依此等方式，此般若波罗蜜多乃是伟大的波罗蜜多。 此后，具寿舍利子对世尊如是禀告：世尊，若有菩萨摩诃萨对这甚深般若波罗蜜多生起信心，不犹豫、不怀疑、不愚昧，世尊，应知他是从何处去世后转生于此？世尊，那能随顺、寻伺、证悟此般若波罗蜜多的意义、法性、意义之理、法性之理的菩萨摩诃萨，应知他于长久时日中行持梵行并守护戒律。 如是禀告后，世尊对具寿舍利子如是说道：舍利子，那菩萨摩诃萨已曾承事供养诸佛世尊并如实请问，
English
Focusing on sentient beings, this itself becomes its great focus. Why cling to this? The Perfection of Wisdom should be understood as having the nature of sentient beings being without inherent existence and without arising. Since sentient beings are without inherent existence, the Perfection of Wisdom should be understood as being without inherent existence. Since sentient beings are solitary, the Perfection of Wisdom should be understood as being solitary. Since sentient beings are inconceivable, the Perfection of Wisdom should be understood as being inconceivable. Since sentient beings are of the nature of imperishable Dharma, the Perfection of Wisdom should be understood as being of the nature of imperishable Dharma. Since sentient beings do not fully awaken to complete enlightenment, the Perfection of Wisdom should be understood as not fully awakening to complete enlightenment. Since sentient beings do not fully awaken to complete enlightenment as it is in reality, the Perfection of Wisdom should be understood as not fully awakening to complete enlightenment as it is in reality. Since sentient beings truly accomplish power, it should be understood as truly accomplishing the power of the Thus-Gone One. O Blessed One, in this way, this Perfection of Wisdom is a great Perfection. Then, the Venerable Shariputra said to the Blessed One: O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva has faith in this profound Perfection of Wisdom and does not waver, does not doubt, and does not become confused, O Blessed One, how should it be known from where he died and was reborn here? O Blessed One, that Bodhisattva Mahasattva who will follow, seek, and realize the meaning, the Dharma nature, the reason for the meaning, and the reason for the Dharma nature of this Perfection of Wisdom, how should it be known that he has practiced celibacy and kept the precepts for a long time? Having said this, the Blessed One said to the Venerable Shariputra: Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva has served and honored the Buddhas, the Blessed Ones, and has inquired fully,
Chinese
应当了知从其他世界死亡并转生到这里。那是什么缘故呢？舍利子，任何菩萨摩诃萨，如果对诸佛世尊承事供养，并且请问，从其他世界死亡并转生到这里，是因为听闻甚深般若波罗蜜多，讲说、开示、近示和教授，听闻此般若波罗蜜多后，对此般若波罗蜜多生起是导师之想。生起我的导师已经显现，我见到我的导师的想法。对于讲说、开示、近示和教授此般若波罗蜜多，倾听并恭敬地听闻，不打断谈话。舍利子，应当了知那位菩萨摩诃萨是长期修行且守护戒律的自性。舍利子，应当了知那位菩萨摩诃萨是承事供养众多佛陀的方式。然后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，是否能够听闻、证悟、思惟、生起或执持此般若波罗蜜多？是否能够说此是般若波罗蜜多，或般若波罗蜜多在此，或般若波罗蜜多在某处？或者通过这种形状、标志和特征来指示或听闻？世尊说：善现，不是这样的。善现，此般若波罗蜜多不能在蕴、界、处中指示、听闻、证悟、思惟、生起或执持。那是什么缘故呢？善现，因为一切法是自性空，一切法是极度自性空，所以般若波罗蜜多不能被指示、听闻、证悟、思惟、生起或执持。应当了知般若波罗蜜多不在蕴、界、处之外。那是什么缘故呢？善现，蕴
English
It should be understood that they have died and transmigrated from other realms and been born here. Why is that? Shariputra, any Bodhisattva-Mahasattva who has served and honored the Buddhas, the Bhagavat, and inquired of them, having died and transmigrated from other realms and been born here, is because they have listened to the profound Prajnaparamita, which is taught, shown, closely shown, and instructed, and having heard this Prajnaparamita, they generate the thought that this Prajnaparamita is the teacher. They generate the thought that my teacher has manifested and I see my teacher. They listen attentively and respectfully to the teaching, showing, closely showing, and instructing of this Prajnaparamita, and do not interrupt the conversation. Shariputra, that Bodhisattva-Mahasattva should be understood as having the nature of practicing for a long time and upholding the precepts. Shariputra, that Bodhisattva-Mahasattva should be understood as having served and honored many Buddhas in that way. Then, the Venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, is it possible to listen to, realize, contemplate, generate, or hold this Prajnaparamita? Is it possible to say that this is Prajnaparamita, or that Prajnaparamita is here, or that Prajnaparamita is somewhere? Or to indicate or listen through this form, sign, and characteristic? The Bhagavat said: Subhuti, that is not so. Subhuti, this Prajnaparamita cannot be indicated, listened to, realized, contemplated, generated, or held in the skandhas, dhatus, or ayatanas. Why is that? Subhuti, because all dharmas are emptiness and all dharmas are extremely emptiness, therefore Prajnaparamita cannot be indicated, listened to, realized, contemplated, generated, or held. It should be understood that Prajnaparamita is not other than the skandhas, dhatus, and ayatanas. Why is that? Subhuti, the skandhas