Tibetan
ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བར་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ལགས་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཐུས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་སོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མ་མཆིས་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཏེ་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་འདི་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
因此，这是菩萨摩诃萨们的大乘。菩萨摩诃萨们学习这个，就能证得一切智智，已经证得，正在证得，将会证得。然后，世尊，具寿江波弥勒之子这样禀告道：世尊，为了恒常的般若波罗蜜多，这个加持，我认为应该宣说大乘。然后，具寿善现对世尊这样禀告道：世尊，我没有与般若波罗蜜多相违背而宣说大乘。世尊说：善现，不是那样的，善现，你是在般若波罗蜜多上宣说与大乘相顺应的。这样说了之后，具寿善现对世尊这样禀告道：世尊，这是佛陀的威力。世尊，此外，菩萨对前际也不执著，菩萨对后际也不执著，菩萨对中际也不执著。不执著的原因是什么呢？因为色没有边际，所以菩萨也没有边际，应当这样理解。同样，受、想、行以及识没有边际，所以菩萨也没有边际，应当这样理解。不执著于色是菩萨，因为这个不存在，不可见。同样，不执著于受、想、行以及识是菩萨，因为这个不存在，不可见。世尊，这样，我从一切方面、一切方式、一切处都不见菩萨的法，所以，世尊，例如，被称为菩萨的这个名称所存在的法，也不能如实见到。般若波罗蜜多也不能如实见到，不可见，一切智智也不能如实见到，不可见，世尊。
English
Therefore, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattvas. Bodhisattva Mahasattvas, having trained in this, will attain omniscience, have attained it, are attaining it, and will attain it. Then, the Blessed One, the venerable Gangpo Maitreya's son, said this: Blessed One, for the sake of constant Prajnaparamita, this blessing, I think the Great Vehicle should be taught. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, I have not taught the Great Vehicle in contradiction to Prajnaparamita. The Blessed One said: Subhuti, it is not so, Subhuti, you are teaching the Great Vehicle in accordance with Prajnaparamita. Having said this, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, this is the power of the Buddha. Blessed One, moreover, the Bodhisattva does not cling to the prior limit, the Bodhisattva does not cling to the posterior limit, the Bodhisattva does not cling to the middle either. Why does he not cling? Because form has no limit, therefore the Bodhisattva also has no limit, it should be understood in this way. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness have no limit, therefore the Bodhisattva also has no limit, it should be understood in this way. He does not cling to form as being a Bodhisattva, because this does not exist, it is invisible. Similarly, he does not cling to feeling, perception, formation, and consciousness as being a Bodhisattva, because this does not exist, it is invisible. Blessed One, thus, I do not see the Dharma of the Bodhisattva from all aspects, in all ways, in all places, therefore, Blessed One, for example, the Dharma in which this name called Bodhisattva exists, is not truly seen. Prajnaparamita is also not truly seen, it is invisible, omniscience is also not truly seen, it is invisible, Blessed One.
Tibetan
་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །མིང་དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་རྗོད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ གང་ཞིག་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་གང་ལགས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་གང་ལགས། གང་ཞིག་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལགས་ལ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འགོད་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚ། བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱིད་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། མི་དངང་།ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
如果我没有在一切法中，以一切方式，完全如实地见到和照见一切，我将以何法，用何法，向何法开示和教导？世尊，所谓佛，这只是一个名字。世尊，所谓菩萨，这也只是一个名字。世尊，所谓般若波罗蜜多，这也只是一个名字。而这个名字也没有显现成立。世尊，正如我如何说“我，我”，世尊，我却极不显现成立一样。这样，对于一切法自性不存在， 什么是不存在可执取和不显现成立的色？什么是受、想、行？什么是不存在可执取和不显现成立的识？这样，所有这些法的自性不存在，那是不显现成立的。而一切法的不显现成立，也不是法。因此，对于般若波罗蜜多，以不显现成立，我将向不显现成立开示和教导什么？世尊，除了不显现成立之外，一切法，或者佛法，或者菩萨法，或者任何趋向菩提的行为，都不可见。世尊，如果这样宣说，这样开示，这样详细地开示，菩萨摩诃萨的心不退缩，完全不沮丧，不畏惧。不退缩，他的心不向后退缩，不被击败，不向后退缩。不惊慌，完全不害怕，不会变得完全恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行。这位菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中修。这位菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中接近证悟。这位菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中确定地思考，应当这样理解。为什么呢？世尊，当菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中
English
If I have not seen and perceived all things in all things, in all ways, completely and truly, how shall I instruct and teach what dharma, with what dharma, to what dharma? Blessed One, what is called "Buddha" is just a name. Blessed One, what is called "Bodhisattva" is also just a name. Blessed One, what is called "Prajnaparamita" is also just a name. And that name is also not manifestly established. Blessed One, just as how I say "I, I," Blessed One, I am indeed not manifestly established. Thus, for all things that lack inherent existence, What is the form that is not to be grasped and is not manifestly established? What are feeling, perception, and formations? What is the consciousness that is not to be grasped and is not manifestly established? Thus, the inherent existence of all those things is what is not manifestly established. And what is not manifestly established in all things is also not a thing. Therefore, for Prajnaparamita, with what is not manifestly established, what shall I instruct and teach to what is not manifestly established? Blessed One, other than what is not manifestly established, all things, or the Dharma of the Buddha, or the Dharma of the Bodhisattva, or any conduct that leads to enlightenment, are not seen. Blessed One, if it is thus spoken, thus taught, and thus closely shown, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, is not utterly dismayed, and is not afraid. He does not shrink back, his mind does not turn away, is not defeated, and does not turn away. He is not alarmed, is not utterly afraid, and does not become utterly fearful, then this Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita. This Bodhisattva Mahasattva is meditating on Prajnaparamita. This Bodhisattva Mahasattva is closely contemplating Prajnaparamita. This Bodhisattva Mahasattva is definitely thinking about Prajnaparamita, it should be understood thus. Why is that? Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva is in Prajnaparamita.
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཉེ་བང་།རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་གཟུགས་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་འཛིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་གང་ལགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གང་ལགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་རྟོགས་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་གཟུགས་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་འཛིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས
Chinese
到彼岸时，这些法靠近。当思维时，不近思色，不近执色，不正确地随见色生，不正确地随见色灭。同样，受非，想非，行非，识不近思，识不近执，不正确地随见识生，不正确地随见识灭。那是什么缘故呢？如此，色的生不存在，那不是色。色的灭不存在，那不是色。因此，生不存在和称为色，这二者不存在，不能做二。因此，灭不存在和称为色，这二者也不存在，不能做二。凡是这样称为色，这属于不存在二的数目。同样，如此，受的，想的，行的，如此，识的生不存在，那不是识。识的灭不存在，那不是识。因此，生不存在和称为识，这二者也不存在，不能做二。因此，灭不存在和称为识，这二者也不存在，不能做二。凡是这样称为识，这属于不存在二的数目。世尊，如此，在般若波罗蜜多中，如果以一切方式近思一切法，那时，不近思色，不近执色，不正确地随见色生，不正确地随见色灭。同样，受非，想非，行非。识不近思，识不近执，不正确地随见识生，不正确地随见识灭。那是什么缘故呢？如此，色的生不存在。
English
when one has gone to the other shore, these dharmas are close. At the time of thinking, one does not closely think about form, one does not closely grasp form, one does not correctly see the arising of form, one does not correctly see the cessation of form. Likewise, not feeling, not perception, not formations, consciousness is not closely thought about, consciousness is not closely grasped, one does not correctly see the arising of consciousness, one does not correctly see the cessation of consciousness. What is the reason for this? Thus, whatever is the non-existence of the arising of form, that is not form. Whatever is the non-existence of the destruction of form, that is not form. Therefore, the non-existence of arising and what is called form, these two do not exist and cannot be made into two. Therefore, the non-existence of destruction and what is called form, these two also do not exist and cannot be made into two. Whatever is called form, this belongs to the number of non-existence of two. Likewise, thus, whatever is of feeling, whatever is of perception, whatever is of formations, thus, whatever is the non-existence of the arising of consciousness, that is not consciousness. Whatever is the non-existence of the destruction of consciousness, that is not consciousness. Therefore, the non-existence of arising and what is called consciousness, these two also do not exist and cannot be made into two. Therefore, the non-existence of destruction and what is called consciousness, these two also do not exist and cannot be made into two. Whatever is called consciousness, this belongs to the number of non-existence of two. Blessed One, thus, in the Prajñāpāramitā, if one closely thinks about all dharmas in all ways, at that time, one does not closely think about form, one does not closely grasp form, one does not correctly see the arising of form, one does not correctly see the cessation of form. Likewise, not feeling, not perception, not formations. Consciousness is not closely thought about, consciousness is not closely grasped, one does not correctly see the arising of consciousness, one does not correctly see the cessation of consciousness. What is the reason for this? Thus, whatever is the non-existence of the arising of form.