Tibetan
དུ་ཤེས་པ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བུ་མོར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དེ་དག་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ངོ་། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ཆུང་དུ་ན་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་གནད་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་གནས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྤྱོད་བ་མ་ཡིན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གནས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རིའི་བུས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་བ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་དམ་འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དམ། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་བ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་བར་མི་འདོད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅིམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅིམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་ནི་གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གྱོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དབང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བཤད་ཅིང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར་པ་དང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་འདིས་གནས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མ་བྲལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་།འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དབེན་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན
Chinese
视为母亲，视为姐妹，视为女儿，同样地，对于男人和女人也产生这些想法。菩萨摩诃萨就这样实践着菩萨的行持。因此，菩萨摩诃萨应当对一切众生生起母亲的想、姐妹的想、儿子的想、女儿的想，甚至对自身也生起这样的想法：就像我从一切、从所有、从各种各样的所有痛苦中解脱出来一样，也应使一切众生从一切、从所有、从各种各样的所有痛苦中解脱出来。因此，也应当对一切众生生起这样的想法：我不会舍弃这些众生。我要使这些众生从无量无边的痛苦之聚中解脱出来。即使我的身体被切割成一百块，我也不会对他们产生一丝嗔恨之心。菩萨摩诃萨应当这样发心。如果这样安住于众生之中，就不会以苦行的想法来行事。也不会安住于苦行的想法中。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨无论如何也要这样发心：我从一切、从所有、从各种各样的 一切都不存在且不可见，同样，一切法从一切、从所有、从各种各样的所有都不存在且不可见。应当这样发心，并且应当对内外一切法生起这样的想法。如果这样行事，就不会以苦行的想法来行事，也不会安住于苦行的想法中。具寿舍利子说：“凡是这样说，菩萨也是不生的。”这是这样的，具寿舍利子，这是这样的，菩萨是不生的。舍利子说：“具寿善现，难道是菩萨本身不生，还是菩萨的法也不生？”善现说：“具寿舍利子，菩萨
English
having the perception of a mother, having the perception of a sister, having the perception of a daughter. Similarly, having those perceptions for men and women. The Bodhisattva Mahasattva thus practices the conduct of a Bodhisattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva should generate the perception of a mother, the perception of a sister, the perception of a son, the perception of a daughter for all sentient beings, and even for oneself, one should generate such a thought: Just as I am to be liberated from all, from all, from all kinds of all sufferings, so may all sentient beings be liberated from all, from all, from all kinds of all sufferings. Therefore, one should also generate such a thought for all sentient beings: I will not abandon all these sentient beings. I will liberate all these sentient beings from the immeasurable heap of suffering. Even if my body is cut into a hundred pieces, I will not generate even a single thought of hatred towards them. Thus, the Bodhisattva Mahasattva should generate the mind. If one dwells in sentient beings in this way, one will not act with the thought of asceticism. One will not dwell in the thought of asceticism. Shariputra, endowed with life, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, in any way, should generate the mind thus: I, from all, from all, from all kinds of all is non-existent and invisible, similarly, all dharmas from all, from all, from all kinds of all are non-existent and invisible. One should generate the mind thus, and one should generate such a thought for all internal and external dharmas. If one acts in this way, one will not act with the thought of asceticism, one will not dwell in the thought of asceticism. Shariputra, endowed with life, said: "Whatever is said thus, that the Bodhisattva is also unborn." It is so, Shariputra, endowed with life, it is so, the Bodhisattva is unborn. Shariputra said: "Shariputra, endowed with life, is it that the Bodhisattva himself is unborn, or are the dharmas of the Bodhisattva also unborn?" Subhuti said: "Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva
Chinese
菩萨的法也无生。舍利子说：具寿善现，难道只是菩萨的法无生，还是说一切智性也无生？善现说：具寿舍利子，一切智性也无生。舍利子说：具寿善现，难道只是说一切智性无生，还是一切智性的法也无生？善现说：具寿舍利子，一切智性的法也无生。舍利子说：具寿善现，难道只是说一切智性的法无生，还是说异生也无生？善现说：具寿舍利子，异生也无生。舍利子说：具寿善现，难道只是异生本身无生吗？还是说异生的法也无生？善现说：具寿舍利子，异生的法也无生。说完之后，具寿舍利子对具寿善现这样说：具寿善现，如果菩萨也无生，菩萨的法也无生，一切智性也无生，一切智性的法也无生，异生也无生，异生的法也无生的话，具寿善现，那么菩萨摩诃萨如何能证得一切智性呢？说完之后，具寿善现对具寿舍利子这样说：具寿舍利子，我不希望以无生法而有所得，也不是现证，因为以无生法而得，也不会得到无生。舍利子说：具寿善现，难道以无生法而得，会得到有生吗？或者以有生法而得，会得到无生吗？善现
English
Also, the dharmas of Bodhisattvas are unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, are only the dharmas of Bodhisattvas unborn, or is omniscience also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, omniscience is also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, is it only that omniscience is unborn, or are the dharmas of omniscience also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, the dharmas of omniscience are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, are only the dharmas of omniscience unborn, or are ordinary beings also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, ordinary beings are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, is it only that ordinary beings themselves are unborn? Or are the dharmas of ordinary beings also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, the dharmas of ordinary beings are also unborn. Having spoken thus, the Venerable Shariputra said this to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if Bodhisattvas are also unborn, the dharmas of Bodhisattvas are also unborn, omniscience is also unborn, the dharmas of omniscience are also unborn, ordinary beings are also unborn, and the dharmas of ordinary beings are also unborn, then, Venerable Subhuti, how can Bodhisattvas, great beings, attain omniscience? Having spoken thus, the Venerable Subhuti said this to the Venerable Shariputra: Venerable Shariputra, I do not wish to attain or realize the unborn dharma, because attainment through the unborn dharma will not lead to the attainment of the unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, would attainment through the unborn dharma lead to the attainment of the born? Or would attainment through the born dharma lead to the attainment of the unborn? Subhuti