Tibetan
་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་པས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཟུག་དེ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དེ་གང་ཡིན་འདུ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་གང་ཡིན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་གང་པོ་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཚོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་།པས་ན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པས་ནམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའ
Chinese
未转变显现故，是非作。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，是这样的，善逝是这样的。这是什么缘故呢？ 薄伽梵，例如色是不系缚、不解脱的。同样，受、想、行们，薄伽梵，例如识是不系缚、不解脱的。薄伽梵，色的真如也是不系缚、不解脱的。同样，受的真如、想的真如、行们的真如，薄伽梵，识的真如也是不系缚、不解脱的。之后，具寿满慈子对具寿善现如是说：具寿善现，说色是不系缚、不解脱的吗？同样，受、想、行们，具寿善现，说识是不系缚、不解脱的吗？具寿善现，说色的真如也是不系缚、不解脱的吗？同样，受的真如、想的真如、行们的真如，具寿善现，说识的真如也是不系缚、不解脱的吗？具寿善现，或者说色是不系缚、不解脱的，所说的那个色是什么？同样，那个受是什么？那个想是什么？那些行是什么？具寿善现，识也是不系缚、不解脱的，所说的那个识是什么？具寿善现，色之真如是不系缚、不解脱的，所说的色之真如是什么？同样，受之真如和，想之真如和行们的真如是什么？具寿善现，识之真如是不系缚、不解脱的，所说的识之真如是什么？如是说已，具寿善现对具寿满慈子如是说：具寿满慈，何时幻化生
English
Because it appears untransformed, it is unconditioned. When this was said, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is so, O Sugata, it is so. For what reason is that? Blessed One, for example, form is neither bound nor liberated. Similarly, feelings, perceptions, volitions, and Blessed One, for example, consciousness is neither bound nor liberated. Blessed One, the suchness of form is also neither bound nor liberated. Similarly, the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of volitions, and Blessed One, the suchness of consciousness is also neither bound nor liberated. Then, the Venerable Purna Maitreyiputra said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, do you say that form is neither bound nor liberated? Similarly, feelings, perceptions, volitions, and Venerable Subhuti, do you say that consciousness is neither bound nor liberated? Venerable Subhuti, do you say that the suchness of form is also neither bound nor liberated? Similarly, the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of volitions, and Venerable Subhuti, do you say that the suchness of consciousness is also neither bound nor liberated? Venerable Subhuti, or what is that form which you say is neither bound nor liberated? Similarly, what is that feeling? What is that perception? What are those volitions? Venerable Subhuti, what is that consciousness which you say is also neither bound nor liberated? Venerable Subhuti, what is that suchness of form which you say is neither bound nor liberated? Similarly, what is the suchness of feeling, the suchness of perception, and the suchness of volitions? Venerable Subhuti, what is that suchness of consciousness which you say is neither bound nor liberated? When this was said, the Venerable Subhuti said to the Venerable Purna Maitreyiputra: Venerable Purna, when an illusion is born,
Chinese
凡是幻化之人的色，那是不束缚不解脱的。同样，幻化之人的感受是什么，幻化之人的想是什么，幻化之人的行是什么，以及具寿您，在任何时候，幻化之人的识是什么，那是不束缚不解脱的。具寿您，幻化之人的色的如实性是什么，那是不束缚不解脱的。同样，幻化之人的感受的如实性，以及想的如实性，以及行们的如实性是什么，以及具寿您，幻化之人的识的如实性是什么，那是不束缚不解脱的。那是因为什么缘故呢？因为不是真实的，所以不束缚不解脱。因为寂静，所以不束缚不解脱。因为不生，所以不束缚不解脱。这些是菩萨摩诃萨披上大铠甲，真实进入大乘，真实安住于大乘的无铠甲的大铠甲。如是说后，具寿刚波·慈氏之子沉默不语了。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，如此菩萨摩诃萨披上大铠甲，真实进入大乘，将真实安住于大乘的大乘是什么呢？如何了知真实进入那个大乘呢？那个大乘将从何处决定产生呢？或者谁真实进入那个大乘呢？那个大乘将安住在何处呢？那个大乘将从何处决定产生呢？如是禀告后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，所谓大乘，这是不可衡量的词语。善现，所谓不可衡量，这是因为无量。善现，如果有人如是说，如何了知真实进入那个大乘呢？那个大乘将从何处决定产生呢？
English
Whatever is the form of an illusory person, that is neither bound nor liberated. Likewise, whatever is the feeling of an illusory person, whatever is the perception of an illusory person, whatever are the formations of an illusory person, and O venerable one, whatever is the consciousness of an illusory person at any time, that is neither bound nor liberated. O venerable one, whatever is the suchness of the form of an illusory person, that is neither bound nor liberated. Likewise, whatever is the suchness of the feeling of an illusory person, and the suchness of the perception, and whatever is the suchness of the formations, and O venerable one, whatever is the suchness of the consciousness of an illusory person, that is neither bound nor liberated. Why is that? Because it is not real, therefore it is neither bound nor liberated. Because it is peaceful, therefore it is neither bound nor liberated. Because it is unborn, therefore it is neither bound nor liberated. These are the great armor of a Bodhisattva Mahasattva who has donned the great armor, who has truly entered the Great Vehicle, who is truly abiding in the Great Vehicle, the great armor without armor. When this was said, the venerable Gangpo Maitreya's son became silent. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: O Blessed One, what is that Great Vehicle by which a Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor, truly enters the Great Vehicle and will truly abide in the Great Vehicle? How should one know how to truly enter that Great Vehicle? From where will that Great Vehicle definitely arise? Or who truly enters that Great Vehicle? Where will that Great Vehicle abide? From where will that Great Vehicle definitely arise? When this was said, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, the term 'Great Vehicle' is an immeasurable expression. Subhuti, the term 'immeasurable' is because it is limitless. Subhuti, if someone says this, how should one know how to truly enter that Great Vehicle? From where will that Great Vehicle definitely arise?
Tibetan
མ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་གང་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ལང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོག་བང་།གིས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་ མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་སྐབས་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་སྐབས་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལ་འོང་བ་ཡང་མ་མཐོང་འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་
Chinese
玛。何者以正确的方式进入那个大乘？那个大乘将住在哪里？那个大乘将必然从中产生什么？据说，通过度彼岸的方式正确进入后，将必然从三界中产生，并且以不可见的方式正确进入，将住在一切智中。菩萨摩诃萨将必然从中产生。然而，没有任何东西从中产生，没有任何东西以正确的方式进入，没有任何东西将住在任何地方，但将以不住的方式住在一切智中。那个大乘没有从中取出任何东西，也不会从中产生任何东西，从中取出是无法衡量的。那是什么原因呢？因为从中产生的事物和产生事物的方式这二者都不存在且不可见。这样，在一切事物都不存在且不可见的情况下，什么事物将从中产生呢？如是说后，具寿善现对薄伽梵说了这样的话：薄伽梵，所谓大乘、大乘，是指压倒天、人、阿修罗等世间并从中产生的。因为像虚空一样平等，所以那是大乘。就像虚空中存在着无法衡量、无法计数、无法测量的众生的空间一样，薄伽梵，在大乘中也存在着无法衡量、无法计数、无法测量的众生的空间。薄伽梵，以这种方式，这就是菩萨摩诃萨们的大乘。在此既未见来，也未见去，并且此中也不存在住。薄伽梵，像这样，在这个大乘中，前际不可见，后际也不可见，中间也不可见。薄伽梵，那个乘在三时中是平等的。因此，被称为大乘、大乘。然后，薄伽梵对具寿善现说了称赞语：善现，好啊，好啊！善现，就是那样，就是那样。
English
Ma. By what does one rightly enter that Great Vehicle? Where will that Great Vehicle abide? What will that Great Vehicle necessarily arise from? It is said that having rightly entered through the doors of the perfections, one will necessarily arise from the three realms, and having rightly entered by that which is invisible, one will abide in omniscience. Bodhisattva-Mahasattvas will necessarily arise. However, there is nothing that arises from anywhere, nothing that has rightly entered by anything, nothing that will abide anywhere, but one will abide in omniscience in the manner of non-abiding. That Great Vehicle has not extracted anything, nor will it arise from anything, and the extraction is immeasurable. Why is that? Because both the thing that arises and the dharma by which it arises do not exist and are invisible. Thus, when all dharmas are non-existent and invisible, what dharma will arise from what? Having spoken thus, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, this which is called the Great Vehicle, the Great Vehicle, is said to overwhelm the world with its gods, humans, and asuras and necessarily arise from it. Because it is equal like the sky, it is the Great Vehicle. Just as in the sky there is space for sentient beings that cannot be measured, counted, or quantified, so too, Blessed One, in the Great Vehicle there is space for sentient beings that cannot be measured, counted, or quantified. Blessed One, in this way, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas. In this, coming is not seen, going is not seen, and abiding is not present. Blessed One, in this way, in this Great Vehicle, the prior limit is not seen, the later limit is not seen, and the middle is not seen. Blessed One, that Vehicle is equal in the three times. Therefore, it is called the Great Vehicle, the Great Vehicle. Then, the Blessed One gave praise to the venerable Subhuti, saying: Subhuti, well done, well done! Subhuti, it is so, it is so.