English
will become. What is the reason for that? Shariputra, all dharmas are definitely without arising and without birth. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in that way will be close to all-knowingness. In whatever way he becomes close to all-knowingness, in that way, for the sake of fully maturing sentient beings, his body and mind are completely purified, and his marks are completely purified, and the Buddha-field is completely purified, and he also becomes close to the Buddha. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in that way is close to all-knowingness. Furthermore, the Venerable Subhuti, beginning with the Bodhisattva-Mahasattva, spoke as follows: If one practices on form, one practices on a sign. If one practices on the sign of form, one practices on a sign. If one practices thinking that form is a sign, one practices on a sign. If one practices on the arising of form, one practices on a sign. If one practices on the cessation of form, one practices on a sign. If one practices on the destruction of form, one practices on a sign. If one practices thinking that form is emptiness, one practices on a sign. If one practices thinking that I am practicing, one practices on a sign. If one practices thinking that I am a Bodhisattva, one practices on a sign. If one thinks that I am a Bodhisattva, then one practices on the object of focus itself. Similarly, if one practices on feeling, perception, and formations, and if one practices on consciousness, one practices on a sign. If one practices on the sign of consciousness, one practices on a sign. If one practices thinking that consciousness is a sign, one practices on a sign. If one practices on the arising of consciousness, one practices on a sign. If one practices on the cessation of consciousness, one practices on a sign. If one practices on the destruction of consciousness, one practices on a sign. If one practices thinking that consciousness is emptiness, one practices on a sign. If one practices thinking that I am practicing, one practices on a sign. If one practices thinking that I am a Bodhisattva, one practices on a sign. If one thinks that I am a Bodhisattva, then one practices on the object of focus itself. If
Tibetan
་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་མཚན་མའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་མི་སྤྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་བསྟེ། །ད་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། མི་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཉེ
Chinese
又如果这样想：凡是那样行持，那就是在般若波罗蜜多中行持，那就是在修习般若波罗蜜多，如果这样想，那就是在行持相。应当了知这位菩萨是不善巧方便的。然后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，那么菩萨摩诃萨如何行持才是在般若波罗蜜多中行持呢？这样说之后，具寿善现对具寿舍利子这样说道：具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨不行持色，不行持色的相，不行持色是相，不行持色的生，不行持色的灭，不行持色的坏，不行持色是空性，不行持我行持，不行持我是菩萨，不行持我是菩萨的所缘。同样，如果不是在受上，不是在想上，不是在诸行上。如果不行持识，不行持识的相，不行持识是相，不行持识的生，不行持识的灭，不行持识的坏，不行持识是空性，不行持我行持。不行持我是菩萨，不行持我是菩萨的所缘。如果 又如果这样想：凡是那样行持，那就是在般若波罗蜜多中行持，那就是在修习般若波罗蜜多，如果这样想。现在行持的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持。即使行持也不作行持想，不作不行持想，作行持也行持，不作不行持也行持想，不是行持也不是不行持想。
English
Furthermore, if one thinks, 'Whatever one practices in that way is practicing in the Perfection of Wisdom, and that is cultivating the Perfection of Wisdom,' then that is practicing with characteristics. This Bodhisattva should be recognized as unskilled in means. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti, 'Venerable Subhūti, how does a Bodhisattva Mahāsattva practice in order to practice in the Perfection of Wisdom?' After saying this, the venerable Subhūti said to the venerable Śāriputra, 'Venerable Śāriputra, if a Bodhisattva Mahāsattva does not practice form, does not practice the characteristic of form, does not practice form as a characteristic, does not practice the arising of form, does not practice the cessation of form, does not practice the destruction of form, does not practice form as emptiness, does not practice 'I practice,' does not practice 'I am a Bodhisattva,' does not practice 'I am a Bodhisattva' as an object of focus. Similarly, if it is not on feeling, not on perception, not on formations. If one does not practice consciousness, does not practice the characteristic of consciousness, does not practice consciousness as a characteristic, does not practice the arising of consciousness, does not practice the cessation of consciousness, does not practice the destruction of consciousness, does not practice consciousness as emptiness, does not practice 'I practice.' One does not practice 'I am a Bodhisattva,' one does not practice 'I am a Bodhisattva' as an object of focus. If Furthermore, if one thinks, 'Whatever one practices in that way is practicing in the Perfection of Wisdom, and that is cultivating the Perfection of Wisdom,' if one does not think in this way. The Bodhisattva Mahāsattva who is practicing now is practicing in the Perfection of Wisdom. Even if one practices, one does not think of practicing. One does not think of not practicing. One thinks of practicing even while not practicing. One does not think of neither practicing nor not practicing.
Tibetan
་བར་མི་རྟོགས། སྤྱད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཚང་མེད་པར་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞག་པའོ། །བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་ པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་སོ། །དི་།སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར
Chinese
也不作意。想应当受用也不作意。想不应当受用也不作意。想应当受用也是，不应当受用也是也不作意。想应当受用也不是，不应当受用也不是，就是这样也不作意。那是什么缘故呢？因为一切法都不作意，不执著的缘故。这是菩萨摩诃萨的名为不取一切法的等持，广大为前导，没有遗漏地决定，是不共于一切声闻和独觉的。安住于此等持的菩萨摩诃萨，迅速现证无上正等菩提。然后，以佛的威力，具寿善现禀白说：世尊，安住于此等持的菩萨摩诃萨，是往昔的如来应供正等觉们，于无上正等菩提授记的。也不如实见那个等持，我也不生起等持的慢心，我是安住于平等，我入于等持，我安住于等持，我想我入于等持，像那样的一切，从一切方面来说，一切都没有。这样禀白之后，具寿舍利子对具寿善现这样说：具寿善现，以哪个等持而安住，如来应供正等觉们，对那个菩萨摩诃萨于无上正等菩提授记的那个等持，能够开示吗？善现说：具寿舍利子，不是那样的。那是什么缘故呢？因为善男子不了解那个等持，不如实了解。具寿舍利子说：具寿善现，是说不了解，不如实了解吗？具寿善现
English
nor does he conceive. He does not conceive of thinking that it should be used. He does not conceive of thinking that it should not be used. He does not conceive of thinking that it should be used and that it should not be used. He does not conceive of thinking that it should not be used and that it should not be used. Why is that? Because all dharmas are not conceived and not grasped. This is the samadhi of the Bodhisattva Mahasattva called not taking all dharmas, which is vast and leading, and is definitely not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas. The Bodhisattva Mahasattva who abides in this samadhi will quickly realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti, endowed with life, said this: Blessed One, that Bodhisattva Mahasattva who abides in this samadhi was predicted by the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas of the past to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. He does not truly see that samadhi, nor does he have pride in the samadhi. I am abiding in equanimity. I enter into samadhi. I abide in samadhi. I think I have entered into samadhi. Such things are completely absent from him in every way. After saying this, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, endowed with life: Venerable Subhuti, by which samadhi does the Bodhisattva Mahasattva abide, and can you show that samadhi by which the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas predict unsurpassed perfect and complete enlightenment? Subhuti said: Venerable Shariputra, that is not so. Why is that? Because that son of good family does not know that samadhi, nor does he truly know it. The venerable Shariputra said: Venerable Subhuti, are you saying that he does not know and does not truly know? Venerable Subhuti