Tibetan
པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟོ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ་འདི་ལྟར་མོས་པ་ ཞེས་བགྱིའོ། །དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་། །གང་གཟུང་བའམ་གཏང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུམ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་འདི་ལྟར་ངས་པར་བསམ་པར་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན། ཅི་ཆོས་གང་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསམས་ན། མི་འགོང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་བག་མི་ཚ། བག་འཁུམས་པར་མི་འགྱུར་འདིའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་མི་འགྱུར། མི་དང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤའ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གང་ གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོ་རབ་ཉིད་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང་དེ་གཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འདི་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འདི་ལ་སློབ་པར་།འགྱུར་རབ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཚན་མའོ་སྙམ་དུ་སྦྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་སྦྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་བའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་ན་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་མཚན་མའོ་སྙམ་དུ་སྦྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་འགག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་ན་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ
Chinese
並且不能完全如實地看到它與色蘊不同。同樣，識不是內在的受、想、行。也不能完全如實地看到識是內在的識。不能完全如實地看到識是外在的識。不能完全如實地看到識是內外的識。並且不能完全如實地看到識與識蘊不同。對於這種詞語的類別，到處遊行的弗楞迦（名字）是信受的。對於這一切遍知智，以完全的信心隨順，並以法性作為衡量，像這樣信受。 這樣做。他沒有完全執取任何法。也沒有觀察到任何應當執取或捨棄的法。他也不會自認為已經從痛苦中解脫。世尊，這也應當理解為是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，即不執取色蘊。同樣，不執取受、想、行等，也不執取識蘊。如來十力和如來四無畏以及十八不共佛法都未完全圓滿，也沒有在中間完全從痛苦中解脫。因此，世尊，這也應當理解為是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多。世尊，此外，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，並修習般若波羅蜜多時，應當像這樣仔細觀察，像這樣審慎地思考：什麼是般若波羅蜜多？這般若波羅蜜多是誰的？難道沒有任何法和不可觀察的法就是般若波羅蜜多嗎？如果像這樣仔細觀察，像這樣審慎地思考，就不會膽怯，不會完全沮喪，不會膽小。不會退縮，他的心不會向外散亂，不會被擊敗，也不會向外散亂。不會害怕，不會完全恐懼，也不會變得充滿恐懼，那麼菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多
English
And also, it is not seen as truly different from form. Similarly, consciousness is not the internal feeling, perception, and formations. It is not seen as truly being the internal consciousness. It is not seen as truly being the external consciousness. It is not seen as truly being the internal and external consciousness. And it is not seen as truly different from the aggregate of consciousness. To this category of words, the wandering Phrengaba is devoted. To this all-knowing wisdom, follow with complete faith, and taking the nature of reality as the measure, be devoted in this way. Thus, he does not completely grasp any dharma. Nor does he observe any dharma that should be grasped or abandoned. He also does not consider himself to be liberated from suffering. O Blessed One, this should also be understood as the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva, that is, not grasping the form aggregate. Similarly, not grasping feelings, perceptions, formations, and not grasping the consciousness aggregate. The ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses of the Tathagata and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not completely perfected, nor is there complete liberation from suffering in the middle. Therefore, O Blessed One, this should also be understood as the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. O Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita and meditating on the Prajnaparamita, should carefully examine in this way and thoughtfully consider in this way: What is Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? Is it that the dharma that is nonexistent and unobservable is Prajnaparamita? If one carefully examines in this way and thoughtfully considers in this way, one will not be timid, will not be completely discouraged, will not be cowardly. One will not shrink back, one's mind will not be scattered outward, will not be defeated, and will not be scattered outward. One will not be afraid, will not be completely terrified, and will not become filled with fear, then the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
不离般若波罗蜜多而证悟。之后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，如果这样，当色自身与色的自性相分离，同样，当受自身与想自身，行自身，同样，如果这样，当识自身也与识的自性相分离，当般若波罗蜜多自身也与般若波罗蜜多的自性相分离，当一切智自身也与一切智的自性相分离时，那为何菩萨摩诃萨要不离般若波罗蜜多而证悟？说完此语后，具寿善现对具寿舍利子说道：具寿舍利子，是的，是的，舍利子，色自身与色的自性相分离。同样，受自身与想自身，行自身，同样，识自身，具寿舍利子，识的自性也相分离。具寿舍利子，般若波罗蜜多自身也与般若波罗蜜多的自性相分离。具寿舍利子，一切智自身也与一切智的自性相分离。般若波罗蜜多也与般若波罗蜜多的体性相分离。体性也与体性的自性相分离。体性的基础也与体性的基础的自性相分离。自性的体性也相分离。说完此语后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，那么菩萨摩诃萨将要学于此，那是否会 निश्चित निर्हरति (梵文天城体，nirharati，梵文罗马拟音，决定出现)于一切智呢？具寿善现说道：具寿舍利子，是的，是的，菩萨摩诃萨将要学于此，那 निश्चित निर्हरति (梵文天城体，nirharati，梵文罗马拟音，决定出现)于一切智
English
Without being separated from the Prajñāpāramitā, one should realize it. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, if it is like this, when form itself is separated from the nature of form, similarly, when feeling itself and perception itself, formations themselves, and similarly, if it is like this, when consciousness itself is also separated from the nature of consciousness, when the Prajñāpāramitā itself is also separated from the nature of the Prajñāpāramitā, when omniscience itself is also separated from the nature of omniscience, then why should a Bodhisattva-Mahāsattva realize it without being separated from the Prajñāpāramitā? After saying this, the venerable Subhūti said to the venerable Śāriputra: Venerable Śāriputra, it is so, it is so. Śāriputra, form itself is separated from the nature of form. Similarly, feeling itself and perception itself, formations themselves, and similarly, consciousness itself, venerable Śāriputra, the nature of consciousness is also separated. Venerable Śāriputra, the Prajñāpāramitā itself is also separated from the nature of the Prajñāpāramitā. Venerable Śāriputra, omniscience itself is also separated from the nature of omniscience. The Prajñāpāramitā is also separated from the characteristic of the Prajñāpāramitā. The characteristic is also separated from the nature of the characteristic. The basis of the characteristic is also separated from the nature of the basis of the characteristic. The nature of the self is also separated. After saying this, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, then will the Bodhisattva-Mahāsattva who will study this, definitely arise in omniscience? The venerable Subhūti said: Venerable Śāriputra, it is so, it is so, the Bodhisattva-Mahāsattva who will study this, will definitely arise in omniscience.
Chinese
将会变成。那是什么缘故呢？具寿舍利子，一切法都是决定没有生起且没有出生的。具寿舍利子，那样行持的菩萨摩诃萨就会接近一切智智。怎样怎样接近一切智智，就那样那样为了使众生完全成熟，身体和心完全清净，以及相完全清净，以及佛土完全清净，以及也接近佛。具寿舍利子，菩萨摩诃萨那样行持般若波罗蜜多，就是接近一切智智。另外，具寿善现从菩萨摩诃萨开始，说了这样的话：如果对色行持，就是对相行持。如果对色的相行持，就是对相行持。如果认为色是相而行持，就是对相行持。如果对色的生起行持，就是对相行持。如果对色的灭行持，就是对相行持。如果对色的坏灭行持，就是对相行持。如果认为色是空性而行持，就是对相行持。如果认为我行持而行持，就是对相行持。如果认为我是菩萨而行持，就是对相行持。如果认为我是菩萨，那就是对所缘行持。同样，如果对受和想和行蕴们，以及如果对识行持，就是对相行持。如果对识的相行持，就是对相行持。如果认为识是相而行持，就是对相行持。如果对识的生起行持，就是对相行持。如果对识的灭行持，就是对相行持。如果对识的坏灭行持，就是对相行持。如果认为识是空性而行持，就是对相行持。如果认为我行持而行持，就是对相行持。如果认为我是菩萨而行持，就是对相行持。如果认为我是菩萨，那就是对所缘行持。如果