Tibetan
ལྟ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱའོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་ བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། ། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པའི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་དང་། ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཁམས་དུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མོས་པ་དུ་མ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་དག་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་རབས་ གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མའི་བར་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་འཐུན་པར་བདག་ལ་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་འཐོབ་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་སྟེ། གནས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་བདག་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ བར་བྱ་བ་དང་། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དེ་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལམ་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་ལམ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན། ངེས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྲ་བོ་དང་། མཛའ་བཤེས་ལ་འདྲ་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། འདས་པའི་དུས་ ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་
Chinese
例如，信的力量、精进的力量、念的力量、禅定的力量和智慧的力量，这些被称为五力。什么是七觉支？例如，念正觉支、择法、精进、喜、轻安、禅定和舍正觉支，这些被称为七觉支。什么是八正道支？例如，正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，这些被称为八正道支。什么是三解脱门？例如，空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门，这些被称为三解脱门。其中，什么是空性解脱门？以空性的方式心一境性，这就是空性解脱门。什么是无相解脱门？以无相的方式心一境性，这就是无相解脱门。什么是无愿解脱门？以无常的方式和痛苦的方式心一境性，这就是无愿解脱门。什么是八解脱？例如，有色者观诸色，这是第一解脱。内无色想，外观诸色，这是第二解脱。以净解脱身作证，修习而住，这是第三解脱。完全超越一切色想，有对想灭没，不思惟种种想，认为虚空无边，修习虚空无边处而住，以及无想无
English
For example, the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom, these are called the five powers. What are the seven limbs of enlightenment? For example, mindfulness as a limb of enlightenment, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity as a limb of enlightenment, these are called the seven limbs of enlightenment. What is the eightfold noble path? For example, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, these are called the eightfold noble path. What are the three doors of liberation? For example, the door of liberation of emptiness, the door of liberation of signlessness, and the door of liberation of wishlessness, these are called the three doors of liberation. Among them, what is the door of liberation of emptiness? When the mind is one-pointed with the aspect of emptiness, that is called the door of liberation of emptiness. What is the door of liberation of signlessness? When the mind is one-pointed with the aspect of signlessness, that is called the door of liberation of signlessness. What is the door of liberation of wishlessness? When the mind is one-pointed with the aspect of impermanence and the aspect of suffering, that is called the door of liberation of wishlessness. What are the eight liberations? For example, one who has form contemplates forms, this is the first liberation. One who has no internal perception of form contemplates external forms, this is the second liberation. Having realized the liberation of beauty with the body, one dwells having cultivated it, this is the third liberation. Completely transcending all perceptions of form, with the disappearance of perceptions of resistance, not thinking of various perceptions, thinking "space is infinite," one dwells having cultivated the sphere of infinite space, and without perception, without per
Chinese
并且修习安住于非有想非无想处，以及完全超越一切非有想非无想处，以身体现证并修习安住于灭尽想受之间。这些被称为八解脱。何为九次第住等至？即是说，在此，远离诸欲，远离诸不善法，有寻有伺，由远离所生之喜乐，修习安住于初禅。同样，修习安住于二禅、三禅和四禅之间。同样，从空无边处，直到灭尽想受之间修习安住。这些被称为九次第住等至。何为如来十力？善现，在此，如来、阿罗汉、正等觉，对于应处，如实了知是应处；对于非应处，如实了知是非应处。又，如来对于过去、未来、现在所造之业，以及受业报者之异熟，从处与因之角度如实了知。又，如来如实了知种种界、多种界之世间。又，如来如实了知其他有情和补特伽罗之上根和非上根。又，如来如实了知种种胜解、多种胜解之世间。又，如来如实了知遍趣行之道。又，如来如实了知诸禅定、解脱、等持和等至之杂染与清净。又，如来以清净天眼
English
And having cultivated and abided in the realm of neither perception nor non-perception, and having completely transcended all realms of neither perception nor non-perception, having physically realized and cultivated and abided in the cessation of perception and feeling. These are called the eight liberations. What are the nine successive abidings in meditative absorption? Namely, here, being secluded from desires, being secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, with joy and bliss born of seclusion, having cultivated and abided in the first dhyana. Similarly, having cultivated and abided in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Similarly, from the sphere of infinite space up to the cessation of perception and feeling, having cultivated and abided. These are called the nine successive abidings in meditative absorption. What are the ten powers of the Tathagata? Subhuti, here, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, truly knows what is possible as possible, and truly knows what is impossible as impossible. Furthermore, the Tathagata truly knows the ripening of past, future, and present actions, and the taking up of actions, from the perspective of place and cause. Furthermore, the Tathagata truly knows the diverse realms and the manifold realms of the world. Furthermore, the Tathagata truly knows the superior and non-superior faculties of other sentient beings and other individuals. Furthermore, the Tathagata truly knows the world of diverse inclinations and manifold inclinations. Furthermore, the Tathagata truly knows the path that leads everywhere. Furthermore, the Tathagata truly knows all the defilements and purifications of the dhyanas, liberations, samadhis, and meditative absorptions. Furthermore, the Tathagata, with his pure divine eye,