Tibetan
ང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་ལ། གཞན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་རྒྱུན་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་
Chinese
我，令受用之布施得以如實受持，且恆常稱揚法布施與受用布施之功德，其他凡是行法布施與受用布施者，亦稱揚彼等之功德且隨喜，亦不將彼等善根迴向於聲聞地或獨覺地，而將彼等一切善根完全匯集，與一切有情共同，唯獨迴向於無上正等覺。 無論如何，凡是迴向者，或於何處迴向之二種心皆不生起，如是迴向。善現，如是菩薩摩訶薩安住於禪定波羅蜜多，即是受持布施波羅蜜多。請問：尊者薄伽梵，菩薩摩訶薩安住於禪定波羅蜜多，如何受持戒律波羅蜜多？世尊告曰：善現，於此，菩薩摩訶薩安住於禪定波羅蜜多，則永不生起具有貪欲之心，不生起具有瞋恚之心與具有愚癡之心，不生起具有惱害與具有慳吝及具有破戒之律儀之心，反之，唯恆常與具有一切相智性之作意等同安住，亦不將彼等善根迴向於聲聞地或獨覺地，而將彼等一切善根完全匯集，與一切有情共同，迴向於無上正等覺，無論如何，凡是迴向者，或於何處迴向之二種心皆不生起，如是迴向。善現，如是菩薩摩訶薩安住於禪定波羅蜜多，即是受持戒律波羅蜜多。
English
I, cause the donation of material possessions to be properly received and held, and constantly praise the merits of the Dharma donation and the material donation. Also, I praise and rejoice in the merits of those who give Dharma donations and material donations. I do not dedicate those roots of virtue to the level of Hearers or Solitary Buddhas. Instead, I completely gather all those roots of virtue, share them with all sentient beings, and dedicate them solely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In any case, I dedicate them in such a way that the two kinds of thoughts, who is dedicating and where to dedicate, do not arise. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of meditation, is holding the perfection of giving. Question: Venerable Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of meditation, hold the perfection of morality? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of meditation, never generates a mind with attachment, does not generate a mind with hatred, and does not generate a mind with delusion. He does not generate a mind with harm, with stinginess, or with immoral conduct. On the contrary, he constantly abides together with the mental activities that possess the nature of all-knowingness. He also does not dedicate those roots of virtue to the level of Hearers or Solitary Buddhas. Instead, he completely gathers all those roots of virtue, shares them with all sentient beings, and dedicates them to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In any case, he dedicates them in such a way that the two kinds of thoughts, who is dedicating and where to dedicate, do not arise. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, abiding in the perfection of meditation, is holding the perfection of morality.
Tibetan
ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། གཟུགས་ལ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའམ། བཅད་པར་བྱ་བའམ། དབུག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། སུ་ཞིག་འབིགས་པར་བྱེད་པའམ། གཅོད་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ནི་སུའི་ཡིན། ཚོར་བ་ནི་སུའི་ཡིན། འདུ་ཤེས་ནི་སུའི་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སུའི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སུའི་ཡིན། གང་ལ་བརྒྱད་བཀག་པའམ། སྤྱོས་པ་བྱས་པས་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་བརྒྱད་བཀག་པའམ། སྤྱོས་པའམ། གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང ་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ བར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་མིའི་ལས་འདས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་དང་མིའི་སྒྲ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བར་དག་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་སྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའམ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། གཟུགས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན། ཆོས་གང་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད། མི་ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།
Chinese
不。（问：）尊者世尊，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，如何受持忍辱波罗蜜多？世尊告言：善现，于此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，于色，如水泡聚一般个别地了知。如是，于受，如水泡一般；于想，如阳焰一般；于诸行，如芭蕉树一般；于识，如幻术一般个别地了知。如是如是地个别了知时，诸行全部是空性的，于此，应损害、应断、应刺的是什么？谁刺、谁断呢？色是谁的？受是谁的？想是谁的？诸行是谁的？识是谁的？于谁制止或詈骂，而生嗔恨心呢？于此制止或詈骂，生嗔恨心者是谁呢？如是恒常于五蕴生起无有实义之想，不将彼善根回向于声闻地或独觉地，而是与其它一切有情共同回向于无上正等菩提，无论如何也不生起谁回向、于何处回向之二种分别念，如是回向。善现，如是，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，即受持忍辱波罗蜜多。 （问：）尊者世尊，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，如何受持精进波罗蜜多？世尊告言：善现，于此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，执持禅定、解脱及一切等持之相，修习种种神变者，
English
No. (Question:) Venerable Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of concentration, uphold the perfection of patience? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of concentration, individually understands form as being like a mass of water bubbles. Likewise, feeling is like a water bubble; perception is like a mirage; formations are like a banana tree; and consciousness is individually understood as being like an illusion. When individually understanding in this way, all formations are empty, so what is there to harm, to cut, or to pierce? Who pierces, who cuts? Whose is form? Whose is feeling? Whose is perception? Whose are formations? Whose is consciousness? Who is restrained or scolded, and generates hatred? Who is it that is restrained or scolded, and generates hatred? Thus, constantly abiding in the perception that the five aggregates are without essence, they do not dedicate that root of virtue to the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but instead, having made it common with all other sentient beings, they dedicate it to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, in such a way that the two thoughts of who is dedicating and to where they are dedicating do not arise. Thus, they dedicate it. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of concentration, upholds the perfection of patience. (Question:) Venerable Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of concentration, uphold the perfection of diligence? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of concentration, grasps the characteristics of all concentrations, liberations, and samadhis, and practices various kinds of miraculous manifestations.
Chinese
应广大修习。 应作。天耳超于人故，如是，天与人之音声，种种之间皆能听闻。如是，其他有情与，其他补特伽罗之心，以心如实了知，乃至无上心如实了知。如是，应广大修习忆念种种过去之住处。如是，天眼清净超于人故，如其业而趣近之间皆能见。彼安住于此五神通，为瞻仰诸佛薄伽梵，承事供养，生起善根，及为令诸有情成熟故，从佛刹至佛刹，亦令佛刹完全清净，彼等善根亦与一切有情共同，完全回向于唯一无上正等菩提。无论如何回向者，或于何处回向之二种心皆不生起，如是而回向。善现，如是菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，即是圆满受持精进波罗蜜多。请问：尊者薄伽梵，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，如何圆满受持般若波罗蜜多耶？薄伽梵告言：善现，于此菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，不见色。如是不见乃至念住。如是不见乃至八支圣道。不见乃至一切相智。不见有为界。不见无为界。 如是不现证一切法，即不现证任何法。不现证故，即不取任何法，亦不不取。
English
Should be widely practiced. Should be done. Because the divine ear transcends the human, thus, the sounds of gods and humans, in various ways, can all be heard. Likewise, the minds of other sentient beings and other individuals are thoroughly understood with the mind, just as they are, even up to the unsurpassed mind, it is thoroughly understood just as it is. Likewise, one should widely practice remembering various past abodes. Likewise, the divine eye, being pure and transcending the human, sees all that approaches according to its karma. Having dwelt in these five superknowledges, in order to behold the Buddhas, the Bhagavat, to serve and honor them, to generate roots of virtue, and also to fully ripen sentient beings, one goes from Buddha-field to Buddha-field, and also makes the Buddha-fields completely pure, and those roots of virtue are also made common with all sentient beings, and completely dedicated solely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. No matter how one dedicates, or where one dedicates, the two kinds of minds do not arise, and thus one dedicates. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of meditative concentration, is one who fully upholds the perfection of diligence. Question: Venerable Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of meditative concentration, how does he fully uphold the perfection of wisdom? The Bhagavan said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of meditative concentration, does not perceive form. Likewise, he does not perceive even up to the mindfulnesses. Likewise, he does not perceive even up to the eightfold noble path. He does not perceive even up to the all-knowingness. He does not perceive the conditioned realm. He does not perceive the unconditioned realm. Thus, if one does not directly realize all phenomena, then one does not directly realize any phenomenon. Because one does not directly realize, one does not take up any phenomenon, nor does one not take it up.