Tibetan
།སྐྱེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འགག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ
Chinese
也不生，也不灭。那是什么缘故呢？ 善现，这样如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，法的法界是安住的，因此对它来说，没有生，也没有灭。那菩提萨埵摩诃萨埵以具足一切种智的不散乱作意而恒常修习安住。 善现，这样菩提萨埵摩诃萨埵安住于禅定波罗蜜多，而受持般若波罗蜜多。 之后，具寿善现对薄伽梵这样说道： 尊者薄伽梵，菩提萨埵摩诃萨埵安住于般若波罗蜜多，如何受持布施波罗蜜多呢？ 薄伽梵开示说： 善现，在此菩提萨埵摩诃萨埵安住于般若波罗蜜多，对内空性不缘念内空性，对外空性不缘念外空性，对内外空性不缘念内外空性，对空性空性不缘念空性空性，对大空性不缘念大空性，对胜义空性不缘念胜义空性，对有为法空性不缘念有为法空性，对无为法空性不缘念无为法空性，对超越边际空性不缘念超越边际空性，对无始无终空性不缘念无始无终空性，对无舍空性不缘念无舍空性，对一切法空性不缘念一切法空性，对自性空性不缘念自性空性，对自相空性不缘念自相空性，对无缘念空性不缘念无缘念空性。 同样，对无事物空性不缘念无事物空性，对本体性空性
English
Neither does it arise, nor does it cease. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of all dharmas abides, and the Dharma-dhatu abides; therefore, for it, there is neither arising nor ceasing. That Bodhisattva-Mahasattva, with undistracted attention endowed with all-knowingness, constantly cultivates and abides. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Dhyana, upholds the Perfection of Wisdom. Then, the Venerable Subhuti said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, how does the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, uphold the Perfection of Giving? The Bhagavan said: Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, does not fixate on inner emptiness in inner emptiness, does not fixate on outer emptiness in outer emptiness, does not fixate on inner-outer emptiness in inner-outer emptiness, does not fixate on emptiness-emptiness in emptiness-emptiness, does not fixate on great emptiness in great emptiness, does not fixate on ultimate emptiness in ultimate emptiness, does not fixate on conditioned emptiness in conditioned emptiness, does not fixate on unconditioned emptiness in unconditioned emptiness, does not fixate on emptiness beyond extremes in emptiness beyond extremes, does not fixate on emptiness without beginning or end in emptiness without beginning or end, does not fixate on emptiness without abandonment in emptiness without abandonment, does not fixate on the emptiness of all dharmas in the emptiness of all dharmas, does not fixate on self-nature emptiness in self-nature emptiness, does not fixate on self-characteristic emptiness in self-characteristic emptiness, does not fixate on non-fixation emptiness in non-fixation emptiness. Similarly, does not fixate on the emptiness of non-things in the emptiness of non-things, on the emptiness of own-being
Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་ཡང་རུང་ཟས་སམ། སྐོམ་འམ། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། སུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གནས་པ་འདིས་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སེར་སྣའི་སེམས་དག་གམ། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནམ་དུ་ཡང་སེར་སྣའི་སེམས་སམ། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད
Chinese
自性空性不可得。无事物之自性空性中，无事物之自性空性不可得。安住于彼等空性中，不观见色为空，或不为空。同样，不观见受、想、行诸蕴、识为空，或不为空。同样，不观见诸念住为空，或不为空。同样，直至八支圣道为空，或不为空。同样地，总而言之，直至一切种智为空，或不为空。不观见有为界为空，或不为空。不观见无为界为空，或不为空。如是行持此般若波罗蜜多，无论布施任何所欲之物，无论是食物、饮品，还是任何人类用具，都行布施。并且，不真实观见彼布施为空，或不为空。不真实观见谁在布施，或向谁布施，或布施之物，不真实观见彼等一切为空性。以此安住，彼安住者恒时无有悭吝之心，或遍取之心之机会。何以故？如此行持般若波罗蜜多者，从发起最初发心直至安坐菩提树下，所有分别念皆不生起之故。如彼如来应供正等觉者，何时亦不生起悭吝之心，或遍取之心，如是菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多者亦如是。善现，譬如，此般若波罗蜜多乃诸菩萨摩诃萨之导师。善现，如是菩萨
English
The emptiness of intrinsic nature is not observed. In the emptiness of intrinsic nature of non-things, the emptiness of intrinsic nature of non-things is not observed. Abiding in those emptinesses, one does not observe form as empty or not empty. Likewise, one does not observe feeling, perception, formations, and consciousness as empty or not empty. Likewise, one does not observe the mindfulnesses as empty or not empty. Likewise, up to the Noble Eightfold Path, one does not observe it as empty or not empty. Likewise, in summary, up to the All-Knowingness, one does not observe it as empty or not empty. One does not observe the conditioned realm as empty or not empty. One does not observe the unconditioned realm as empty or not empty. Thus, practicing this Prajnaparamita, whatever one gives as alms to those who desire, whether it be food, drink, or any human necessities, one gives. And one does not truly see that giving as empty or not empty. One does not truly see who is giving, or to whom one is giving, or what is being given, and one does not truly see all of that as emptiness. By abiding in this way, there is never any opportunity for a mind of stinginess or a mind of grasping for that abiding one. Why is that? Because for one who practices this Prajnaparamita, from the time of generating the first thought of enlightenment until sitting under the Bodhi tree, all discriminations do not arise. Just as for the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there never arises a mind of stinginess or a mind of grasping, so too it is for the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Subhuti, for example, this Prajnaparamita is the teacher of all Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti, thus the Bodhisattva
Tibetan
པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་དག་མི་དམིགས་ལ། དེས་ལུས་དང་ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ཅིང་། གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་གང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་ བྱེད་དོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གནས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
住在般若波罗蜜多的大菩萨，是完全受持布施波罗蜜多的。请问：尊者世尊，大菩萨住在般若波罗蜜多中，如何受持戒波罗蜜多？世尊说：善现，在此，大菩萨住在般若波罗蜜多中，对声闻和所有独觉的心之机会也不开启。为什么呢？因为他并不缘念声闻和独觉之地，因此，他对身体、语言和意念的戒律，以及将声闻或独觉之地作为回向之心的任何事物，也不缘念。从发起最初发心开始，直到坐在菩提树下，他都避免杀生，并且远离杀生。他也赞叹避免杀生，并使其他人也正确地受持避免杀生，并且赞叹和随喜那些避免杀生的人。同样地，他也避免直至邪见，并且赞叹避免邪见，并使其他人也正确地受持避免邪见，并且赞叹和随喜那些避免邪见的人。他以那样的戒律，既不追求在欲望中行事，也不追求在色界和无色界中行事，也不追求声闻之法或独觉之法，而是唯一追求和安住于无上圆满菩提。善现，如此一来，大菩萨住在般若波罗蜜多中，是完全受持戒波罗蜜多的。请问：尊者世尊，大菩萨住在般若波罗蜜多中，如何受持忍辱波罗蜜多？世尊说：善现，在此，大菩萨
English
Dwelling in the Great Perfection of Wisdom, the great Bodhisattva is one who completely upholds the Perfection of Giving. Question: Venerable Bhagavan, how does a great Bodhisattva, dwelling in the Great Perfection of Wisdom, completely uphold the Perfection of Ethics? The Bhagavan said: Subhuti, here, a great Bodhisattva, dwelling in the Great Perfection of Wisdom, does not even open the opportunity of the minds of all Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Because he does not fixate on those grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, he also does not fixate on whatever mind there is that dedicates the ethics of body, speech, and mind to the ground of Hearers or Solitary Buddhas. From the time of generating the first thought, until sitting at the heart of enlightenment, he refrains from killing and turns away from killing. He also speaks praises of refraining from killing and causes others to correctly take up refraining from killing, and he also speaks praises and rejoices in those others who refrain from killing. Similarly, he also refrains up to wrong views, and he also speaks praises of refraining from wrong views, and he also causes others to correctly take up refraining from wrong views, and he also speaks praises and rejoices in those others who refrain from wrong views. With that ethics, he does not seek to act in desire, or to act in form and formlessness, or to seek any of the teachings of Hearers or the teachings of Solitary Buddhas, but rather he solely seeks and abides in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, in that way, a great Bodhisattva, dwelling in the Great Perfection of Wisdom, is one who completely upholds the Perfection of Ethics. Question: Venerable Bhagavan, how does a great Bodhisattva, dwelling in the Great Perfection of Wisdom, completely uphold the Perfection of Patience? The Bhagavan said: Subhuti, here, a great Bodhisattva