Tibetan
དང་། གཏི་མུག་གི་གཞི་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་དང་། གཏི་མུག་གི་གཞི་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་འགྲོ་བའམ། འོང་བར་འགྱུར་བའི་གཡོ་བ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། བཟོད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང
Chinese
并且，是愚痴的体性，不超出那个体性。那是什么缘故呢？ 善现，如果贪欲的体性、嗔恨的体性和愚痴的体性完全不存在且不可见，那么它们的去或来怎么会有呢？ 善现，一切法都是见解的体性，不超出那个体性。那是什么缘故呢？ 善现，如果见解的体性完全不存在且不可见，那么它们的去或来怎么会有呢？ 善现，同样，一切法都是如是的体性，法界的体性，真实的边际的体性，平等性的体性，不可思议界的体性，不超出那个体性。那是什么缘故呢？ 善现，如果如是、法界、真实的边际、法平等性、不可思议界完全不存在且不可见，那么它们的去或来怎么会有呢？ 善现，一切法都是不动的体性，不超出那个体性。那是什么缘故呢？ 善现，因为凡是去或来的动摇本身，任何都没有且不可见。 善现，一切法都是色的体性。 善现，同样，一切法都是受的体性，想的体性，行的体性，识的体性，不超出那个体性。那是什么缘故呢？ 善现，如果色不存在且不可见，同样，受和想，
English
And, it is the nature of ignorance, not exceeding that nature. What is the reason for that? Subhuti, if the nature of desire, the nature of hatred, and the nature of ignorance are completely non-existent and invisible, then how can there be any going or coming of them? Subhuti, all dharmas are of the nature of views, not exceeding that nature. What is the reason for that? Subhuti, if the nature of views is completely non-existent and invisible, then how can there be any going or coming of them? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of suchness, the nature of the realm of dharma, the nature of the ultimate reality, the nature of equality, and the nature of the inconceivable realm, not exceeding that nature. What is the reason for that? Subhuti, if suchness, the realm of dharma, the ultimate reality, the equality of dharma, and the inconceivable realm are completely non-existent and invisible, then how can there be any going or coming of them? Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability, not exceeding that nature. What is the reason for that? Subhuti, because there is no movement itself that goes or comes, and it is invisible. Subhuti, all dharmas are of the nature of form. Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of feeling, the nature of perception, the nature of formations, and the nature of consciousness, not exceeding that nature. What is the reason for that? Subhuti, if form is non-existent and invisible, and likewise, feeling and perception,
Tibetan
་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་ གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དག་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྔོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དག་དང་། སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་རྟགས་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། མཚན་མ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །དབྱིབས་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྟགས་དང་། མཚན་མ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་དབེན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག
Chinese
如果禅定和智慧完全不存在且不可得，那么它们的持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多又怎么会有呢？ 善现，同样，一切法都是内空性的体性，不会超出这个体性。为什么呢？善现，如果内空性完全不存在且不可得，那么它们的去或来又怎么会有呢？ 善现，同样，一切法都是外空性的体性，同样，直到无事物自性空性的体性，不会超出这个体性。为什么呢？善现，如果无事物自性空性完全不存在且不可得，那么它们的去或来又怎么会有呢？ 善现，一切法都是念住的体性。 善现，同样地结合，一切法都是直到八正道的体性，不会超出这个体性。为什么呢？善现，如果八正道完全不存在且不可得，那么它们的去或来又怎么会有呢？ 善现，同样，一切法都是如来十力的体性。 善现，同样地结合，一切法都是直到十八不共佛法的体性，不会超出这个体性。为什么呢？如果直到十八不共佛法完全不存在且不可得，那么它们的去或来又怎么会有呢？ 善现，一切法都是入流果的体性。 善现，同样，一切法都是一来果、不来果、阿罗汉和独觉的体性，不会超出这个体性。为什么呢？善现，如果入流果完全不存在且不可得，同样地，一来果、不来果、阿罗汉和独觉不存在且不可得
English
If there is absolutely no dhyana and prajna and they are not perceived, then how could there be the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of dhyana, and the perfection of prajna? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of inner emptiness, and do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if inner emptiness is absolutely non-existent and imperceptible, then how could there be any going or coming of them? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of outer emptiness, and likewise, up to the emptiness of the nature of non-things, and do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the emptiness of the nature of non-things is absolutely non-existent and imperceptible, then how could there be any going or coming of them? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness. Subhuti, likewise combine, all dharmas are of the nature up to the eightfold noble path, and do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the eightfold noble path is absolutely non-existent and imperceptible, then how could there be any going or coming of them? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of the ten powers of the Tathagata. Subhuti, likewise combine, all dharmas are of the nature up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and do not go beyond that nature. Why is that? If up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha are absolutely non-existent and imperceptible, then how could there be any going or coming of them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-enterer. Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of once-returner, non-returner, Arhat, and Pratyekabuddha, and do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the fruit of stream-enterer is absolutely non-existent and imperceptible, likewise, the fruit of once-returner, non-returner, Arhat, and Pratyekabuddha are non-existent and imperceptible.
Chinese
因为，它们的去或来怎么会有呢？ 善现，一切佛法都是无上正等觉之相，不会超出那个相。 这是为什么呢？ 善现，因为无上正等觉是完全没有且不可见的，它们的去或来怎么会有呢？ 这样说了之后，具寿善现对薄伽梵说了这样的话： 尊者薄伽梵，对于这样甚深的般若波罗蜜多，谁会现前信受和倾慕呢？ 薄伽梵说： 善现，那些菩萨摩诃萨，过去曾在无上正等觉中修行，那些修行者，过去在正等觉佛陀面前行梵行，那些增长善根，且被善知识完全摄受的人，会对这甚深的般若波罗蜜多现前信受和倾慕。 禀告说： 尊者薄伽梵，那些菩萨摩诃萨对这甚深的般若波罗蜜多现前信受和倾慕，他们的心性会变成什么样呢？ 那些菩萨摩诃萨的相是什么样的呢？ 征相是什么样的呢？ 形状是什么样的呢？ 薄伽梵说： 善现，那些菩萨摩诃萨对这甚深的般若波罗蜜多现前信受和倾慕，他们的心性是调伏了贪欲、嗔恚和愚痴的。 善现，那些菩萨摩诃萨对这甚深的般若波罗蜜多现前信受和倾慕，他们会变成远离贪欲、嗔恚和愚痴的相、征相和形状的。 禀告说： 尊者薄伽梵，那些菩萨摩诃萨对这甚深的般若波罗蜜多现前信受和倾慕，他们
English
Because, how could there be going or coming of those? Subhuti, all the dharmas of the Buddhas are of the nature of unsurpassed perfect complete enlightenment, and do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because unsurpassed perfect complete enlightenment is completely non-existent and invisible, how could there be going or coming of those? After that was said, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, who will have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita like this? The Bhagavan said: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who in the past practiced in unsurpassed perfect complete enlightenment, those practitioners, who in the past practiced pure conduct in the presence of the perfect complete Buddhas, those who increased roots of virtue, and those who are completely taken by virtuous friends, will have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita. Reported: Venerable Bhagavan, what will be the nature of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas who have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita? What will be the signs of those Bodhisattva-Mahasattvas? What will be the characteristics? What will be the shapes? The Bhagavan said: Subhuti, the nature of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas who have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita is that they have tamed desire, hatred, and delusion. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita will become those who are separated from the signs, characteristics, and shapes of desire, hatred, and delusion. Reported: Venerable Bhagavan, those Bodhisattva-Mahasattvas who have manifest faith and admiration for this profound Prajnaparamita, they