Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། མིག་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་མིག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་ཞུམ་མི་འགོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བ་ན། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་ཞུམ་མི་འགོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་ཞུམ་མི་འགོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་བར་དུ་བགྱིད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
修习般若波罗蜜多，即是令四念住、正断、神足、根、力、菩提分、道等法坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令十八不共佛法坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令预流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令无上正等觉菩提坏灭。 世尊开示说：善现，正是如此。正如所说，修习般若波罗蜜多，即是令色坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令受、想、行、识坏灭。修习般若波罗蜜多，即是令眼坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令耳、鼻、舌、身、意坏灭。修习般若波罗蜜多，即是令色等坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令声、香、味、触、法坏灭。修习般若波罗蜜多，即是令眼界坏灭。同样地，修习般若波罗蜜多，即是令色界和眼识界坏灭。修习般若波罗蜜多，即是令耳界、声界和耳识界坏灭。修习般若波罗蜜多，即是令
English
The practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the four mindfulnesses, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the eighteen unshared qualities of the Buddha. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and the solitary enlightenment. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, it is so. As it is said, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of form. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of feeling, perception, formations, and consciousness. The practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the eye. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the ear, nose, tongue, body, and mind. The practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of forms. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of sound, smell, taste, touch, and dharmas. The practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the eye element. Similarly, the practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the form element and the eye consciousness element. The practice of the Perfection of Wisdom is the destruction of the ear element, the sound element, and the ear consciousness element. The practice of the Perfection of Wisdom is
Chinese
鼻之界和，香之界和，鼻之识之界是坏灭。如此，修习般若波罗蜜多，即舌之界和，味之界和，舌之识之界是坏灭。如此，修习般若波罗蜜多，即身之界和，触之界和，身之识之界是坏灭。如此，修习般若波罗蜜多，即意之界和，法之界和，意之识之界是坏灭。如此，修习般若波罗蜜多，即念住是坏灭。如是结合，如此，修习般若波罗蜜多，即至八支圣道之间是坏灭。如此，修习般若波罗蜜多，即如来十力是坏灭。如是结合，如此，修习般若波罗蜜多，即至十八不共佛法之间是坏灭。如是如此，修习般若波罗蜜多，即一切法智和，道之相智是坏灭。之后，薄伽梵对具寿善现如此说道。善现，于此甚深般若波罗蜜多中，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多和，如是结合，至一切相智之间，不退转之菩萨应如是观察，菩萨摩诃萨有些对这甚深般若波罗蜜多不生执着。如是静虑波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜
English
The sphere of nose and the sphere of smell and the sphere of nose consciousness are destroyed. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of the sphere of tongue and the sphere of taste and the sphere of tongue consciousness. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of the sphere of body and the sphere of touch and the sphere of body consciousness. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of the sphere of mind and the sphere of dharma and the sphere of mind consciousness. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of mindfulness. Similarly, combining, thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction up to the Noble Eightfold Path. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of the Ten Powers of the Tathāgata. Similarly, combining, thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction up to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha. Thus, the practice of Prajñāpāramitā is the destruction of the knowledge of all dharmas and the knowledge of the aspects of the path. Then, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, in this profound Prajñāpāramitā, the perfection of generosity and the perfection of ethics and the perfection of patience and the perfection of diligence and the perfection of meditation and the perfection of wisdom, and similarly combining, up to the state of omniscience, a non-regressing Bodhisattva should examine closely, some Bodhisattva-Mahasattvas do not cling to this profound Prajñāpāramitā. Similarly, the perfection of meditation and the perfection of diligence and the perfection of patience and the perfection of ethics and the perfection of generosity.
Chinese
也不會對般若波羅蜜多執著。同樣地，乃至於對一切種智也不會執著。有些菩薩摩訶薩在修習這個甚深般若波羅蜜多的時候，能領會他人所說的話沒有意義，而且不是真實的，不會跟隨他人的信仰。不會被貪欲、瞋恚、愚癡以及與之相應的心和由心所生的近分煩惱所奪。有些菩薩摩訶薩在修習這個甚深般若波羅蜜多的時候，不會與布施波羅蜜多分離，不會與持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多和般若波羅蜜多分離。有些菩薩摩訶薩在修習這個甚深般若波羅蜜多的時候，聽聞這個甚深般若波羅蜜多本身，不會害怕、不會恐慌、不會驚慌，不會沮喪、不會退縮，不會從無上正等正覺退轉，而且樂於聽聞這個甚深般若波羅蜜多，聽聞之後也會受持、讀誦、通達，乃至如理作意，並且如是修習。應知這樣的菩薩摩訶薩是不退轉的，這位菩薩摩訶薩在過去也曾聽聞、請問、受持、通達這個甚深般若波羅蜜多，乃至如理作意。為什麼呢？因為這位菩薩摩訶薩受持這個甚深般若波羅蜜多的時候，不會害怕、不會恐慌、不會驚慌，不會沮喪、不會退縮，不會從無上正等正覺退轉，而且對般若波羅