English
They do not become attached to the perfection of wisdom. Similarly, they do not become attached even to the state of omniscience. Some Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing this profound perfection of wisdom, comprehend that the words spoken by others are meaningless and not true, and they do not follow the faith of others. They are not robbed by desire, hatred, delusion, and the minds associated with them, and the near afflictions arising from the mind. Some Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing this profound perfection of wisdom, do not become separated from the perfection of generosity, nor do they become separated from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Some Bodhisattva-Mahasattvas, when practicing this profound perfection of wisdom, upon hearing this profound perfection of wisdom itself, do not fear, do not panic, do not become alarmed, do not become discouraged, do not shrink back, and do not turn their minds away from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are delighted to hear this profound perfection of wisdom, and upon hearing it, they also grasp it, hold it, fully understand it, and practice it up to the point of proper attention. It should be known that such a Bodhisattva-Mahasattva is irreversible, and that Bodhisattva-Mahasattva has also heard, fully questioned, grasped, and fully understood this profound perfection of wisdom in the past, up to the point of proper attention. Why is that? Because when that Bodhisattva-Mahasattva holds this profound perfection of wisdom, they do not fear, do not panic, do not become alarmed, do not become discouraged, do not shrink back, and their minds do not turn away from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Moreover, regarding the perfection of wisdom,
Chinese
因此，为了从执持、受持、完全通达，直到如理作意，这时，具寿善现对薄伽梵如是说：尊者薄伽梵，如果菩萨受持甚深般若波罗蜜多，不怖、不畏、不惊恐，不怯、不弱，而且不从无上正等菩提退转，进而从执持甚深般若波罗蜜多，直到如理作意，彼菩萨摩诃萨，应如何行于此般若波罗蜜多？薄伽梵告言：应以趣入一切相智之心续而行。请问：应如何以趣入一切相智之心续而行？薄伽梵告言：应以趣入空性之心续，如是趣入无相和趣入无愿之心续而行。如是应结合趣入虚空之心续，如是趣入无生、无灭、无垢、无净之心续，如是趣入真如之心续，如是趣入真如，趣入法界，趣入真实边际，趣入法平等性之心续，趣入不可思议界之心续，如是应以趣入幻化、阳焰、水月、梦、眼翳、空谷回音、化现之心续，行于此甚深般若波罗蜜多。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：尊者薄伽梵，彼菩萨摩诃萨以趣入空性、无相、无愿之心续，
English
Therefore, in order to hold, receive, fully understand, and until properly attending to it, then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, if a Bodhisattva holds this profound Prajnaparamita, is not afraid, not fearful, not terrified, not timid, not weak, and moreover does not turn back from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and further from holding the profound Prajnaparamita, until properly attending to it, how should that Bodhisattva Mahasattva practice this Prajnaparamita? The Blessed One said: One should practice with a mindstream that enters into the knowledge of all aspects. He asked: How should one practice with a mindstream that enters into the knowledge of all aspects? The Blessed One said: One should practice with a mindstream that enters into emptiness, and likewise, with a mindstream that enters into the signless and enters into the wishless. Likewise, one should combine with a mindstream that enters into space, and likewise, enter into the mindstream that is without birth, without cessation, without defilement, without purification, and likewise, enter into the mindstream that enters into Suchness, and likewise, enter into Suchness, enter into the Realm of Dharma, enter into the ultimate reality, enter into the mindstream of the equality of Dharma, enter into the mindstream of the inconceivable realm, and likewise, one should practice this profound Prajnaparamita with a mindstream that enters into illusion, mirage, water moon, dream, cataract, echo, and emanation. Having said this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, that Bodhisattva Mahasattva with a mindstream that enters into emptiness, signlessness, wishlessness,
Tibetan
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། འགྱུར་བར་ཡང་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། གང་ལ་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གྲངས་དང་། རྩིས་ཀྱང་མི་གནས་མི་དམིགས་སོ། །གང་ལ་གྲངས་དང་། རྩིས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་དག་གམ། ཤེས་རབ་བམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །། ། ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བསྒོམ་པའི་ལེའུ།
Chinese
对于甚深般若波罗蜜多的行持，同样地结合起来，如果以专注于幻术、阳焰、水月、梦境、眼翳、山谷回音、化现的心之相续来行持甚深般若波罗蜜多，那么，尊者薄伽梵，那位菩萨摩诃萨是在色上行持吗？同样地，是在受、想、行诸蕴和识上行持吗？同样地结合起来，乃至在一切种智上行持吗？ 薄伽梵开示说：善现，菩萨摩诃萨行持甚深般若波罗蜜多，不是在色上行持。不是在受、想、行诸蕴和识上行持。善现，同样地结合起来，菩萨摩诃萨行持甚深般若波罗蜜多，不是乃至在一切种智上行持。善现，一切种智，那是谁也没有造作的，也没有改变的，从哪里也没有来，到哪里也没有去，不在哪里安住，不在处所安住，也不在方所安住。对于它，数量和算计也不安住，不可得。对于什么数量和算计不可得，那是什么也不能现证菩提的。无论是色，还是受，还是想，还是行诸蕴，还是识，还是布施，还是戒律，还是安忍，还是精进，还是静虑，还是智慧，同样地结合起来，乃至以一切种智的智慧也不能现证菩提。 那是什么缘故呢？因为色本身就是一切种智，同样地，受也是，同样地，想也是，同样地，行诸蕴也是，同样地，识本身就是一切种智的缘故。那是什么缘故呢？善现，像这样，色的真如是什么，以及一切种智的真如是什么，那个真如就是一。同样地，受、想、行
English
Regarding the practice of the profound Prajñāpāramitā, similarly combining, if one practices this profound Prajñāpāramitā with a mindstream focused on illusion, mirage, moon in water, dream, cataract, echo, and emanation, then, Venerable Bhagavan, is that Bodhisattva-Mahāsattva practicing on form? Similarly, is it practicing on feeling, perception, formations, and consciousness? Similarly combining, is it practicing up to the state of all-knowingness? The Bhagavan said: Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the profound Prajñāpāramitā is not practicing on form. It is not practicing on feeling, perception, formations, and consciousness. Subhūti, similarly combining, a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the profound Prajñāpāramitā is not practicing up to the state of all-knowingness. Subhūti, all-knowingness, that is not made by anyone, nor changed, nor does it come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere, nor does it abide in a place, nor does it abide in a direction. For it, number and calculation do not abide, are not perceived. For what number and calculation are not perceived, that cannot be fully awakened by anyone. Whether it is form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, or giving, or discipline, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, similarly combining, even with the wisdom of all-knowingness, one cannot fully awaken to enlightenment. Why is that? Because form itself is all-knowingness, and similarly, feeling is, similarly, perception is, similarly, formations are, similarly, consciousness itself is the reason for all-knowingness. Why is that? Subhūti, like this, whatever is the suchness of form, and whatever is the suchness of all-knowingness, that suchness is one. Similarly, feeling, perception, and formations
Chinese
以及，识的真如是什么，一切相智的真如是什么的真如，那是一体的。同样地结合，佛的不共法十八之间的真如是什么，以及一切相智之间的真如是什么的真如，那是一体的。同样地，一切相智的真如是什么，以及道相智和一切相智的真如是什么的真如，那是一体的缘故。《十万般若波罗蜜多》中名为修习品，第二十二品完毕。 第二十二品，修习品。
English
And, whatever is the Suchness of consciousness, and whatever is the Suchness of the Suchness of all-aspects-knowing, that Suchness is oneness. Similarly, combine that, whatever is the Suchness between the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and whatever is the Suchness between the Suchness of all-aspects-knowing, that Suchness is oneness. Similarly, whatever is the Suchness of all-aspects-knowing, and whatever is the Suchness of the knowledge of the aspects of the path and the Suchness of all-aspects-knowing, that Suchness is oneness. Thus, the chapter called "Cultivation" from the Hundred Thousand Prajñāpāramitā is completed, the twenty-second. Twenty-second, the chapter on Cultivation.