Tibetan
ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བསྒོམ་པའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བསྒོམ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་བས། གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་གཏོང་ཡང་རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱོས་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་རྟོག་ཅིག །ཅེས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་བསྟེན་པར་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་པར་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མི་རྟོག་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལས་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྐད་ཅེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཅིང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད
Chinese
第二十二，禅定品。 第二十二，禅定品。 其后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，为了什么缘故，初学菩萨应当学习般若波罗蜜多，同样地，也应当学习静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多？ 那些正确开示般若波罗蜜多者，以及同样地开示静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多者，会这样说： “喂，善男子，你过来！你对有情众生无论施舍什么，都与所有有情众生共同分享，并且以不执著的方式，完全回向于无上正等觉。你不要认为无上正等觉是从布施波罗蜜多中证得的。你不要认为无上正等觉是从持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多中证得的。同样地，你不要认为无上正等觉是从内空、外空、内外空，乃至无事物的自性空性之间证得的。同样地，你不要认为无上正等觉是从念住、正断、神足、根、力、菩提支和道中证得的。” 像这样按照前面的方式结合，你不要从一切种智之间证得无上正等觉。因此，应当依止开示这些的善知识。
English
Chapter Twenty-Two: Meditation Chapter Twenty-Two: Meditation Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "For what reason, Blessed One, should a bodhisattva, a beginner, train in the perfection of wisdom, and likewise, train in the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity? Those who correctly teach this perfection of wisdom, and likewise teach the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity, say this: 'Hey, son of good family, come here! Whatever you give as charity to sentient beings, share it with all sentient beings, and dedicate it completely to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in a non-objectifying manner. Do not think that you realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment from the perfection of generosity. Do not think that you realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment from the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Likewise, do not think that you realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment from inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things. Likewise, do not think that you realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment from the mindfulness, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path.' In this way, combining it as before, do not realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment from all-knowingness. Therefore, one should rely on virtuous friends who teach these things."
Chinese
，并且进行侍奉和恭敬。世尊开示说：善现，如果这样对色不作分别，就能证得一切种智。同样，对受、想、行不作分别，对识不作分别，就能证得一切种智。同样，对布施波罗蜜多不作分别，对持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多不作分别，就能证得一切种智。同样，对内空、外空、内外空，乃至对无物自性空之间不作分别，就能证得一切种智。同样，对四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分不作分别，就能证得一切种智。同样，类推到十八不共佛法之间不作分别，就能证得一切种智。善现，再有，对于想要学习在此处如实宣说的般若波罗蜜多的菩萨，菩萨应该这样教诫和开示：善男子，你修习这个甚深般若波罗蜜多时，不要对色生起贪著。不要对受、想、行、识生起贪著。为什么呢？善男子，因为色是没有贪著的，也不是应该贪著的。受、想、行、识也是这样。同样，善男子，你修习这个甚深般若波罗蜜多时，不要对布施波罗蜜多生起贪著。
English
and serve and respect. The Blessed One said: Subhuti, if one does not discriminate against form in this way, then one will attain the all-knowingness. Similarly, if one does not discriminate against feeling, perception, formation, and consciousness, then one will attain the all-knowingness. Similarly, if one does not discriminate against the perfection of generosity, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, then one will attain the all-knowingness. Similarly, if one does not discriminate against inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and so on, up to the emptiness of the nature of non-things, then one will attain the all-knowingness. Similarly, if one does not discriminate against the mindfulness, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path, then one will attain the all-knowingness. Similarly, applying this to the eighteen unshared qualities of the Buddha, if one does not discriminate against them, then one will attain the all-knowingness. Furthermore, Subhuti, for the bodhisattva who wishes to study the perfection of wisdom that is truly taught here, the bodhisattva should instruct and show him in this way: O son of good family, when you practice this profound perfection of wisdom, do not generate desire for form. Do not generate desire for feeling, perception, formation, and consciousness. Why is that? O son of good family, because form is without desire and is not to be desired. Feeling, perception, formation, and consciousness are also the same. Similarly, O son of good family, when you practice this profound perfection of wisdom, do not generate desire for the perfection of generosity.
Tibetan
་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བ
Chinese
不要生起贪欲。对于布施的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，不要生起贪欲。对于内空性，外空性，乃至无事物的自性空性之间，不要生起贪欲。对于念住，正断，神足，根，力，菩提支，八正道支，五神通，不要生起贪欲。对于如来的十力，不要生起贪欲。同样地，对于佛的不共法十八种，不要生起贪欲。同样地，善男子，你对于一切种智之间，不要生起贪欲。那是什么原因呢？善男子，一切种智是没有贪欲的，不是贪欲的对象。善男子，对于入流果不要生起贪欲。同样地，对于一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，不要生起贪欲。善男子，你对于菩萨的无过失，无上正等正觉，不要生起贪欲。那是什么原因呢？善男子，无上正等正觉是没有贪欲的，不是贪欲的对象。那是什么原因呢？善男子，一切法自性是空性的缘故。如是说已，世尊对具寿善现说：尊者世尊，菩萨摩诃萨们，从自性空性的诸法中寻求无上正等正觉，并且他们想要现证无上正等正觉，那是很困难的。世尊说：善现，是这样的，是这样的。正如你所说的那样。
English
Do not generate desire. Do not generate desire for the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Do not generate desire for the emptiness of the internal, the emptiness of the external, up to the emptiness of the nature of non-things. Do not generate desire for the mindfulness, the correct abandonment, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, and the five superknowledges. Do not generate desire for the ten powers of the Thus-Gone One. Similarly, do not generate desire for the eighteen unmixed qualities of the Buddha. Similarly, son of good family, do not generate desire for the all-knowingness. Why is that? Son of good family, all-knowingness is without desire and is not an object of desire. Son of good family, do not generate desire for the fruit of stream-entry. Similarly, do not generate desire for the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an Arhat, and self-enlightenment. Son of good family, do not generate desire for the flawless and unsurpassed perfect enlightenment of a Bodhisattva. Why is that? Son of good family, unsurpassed perfect enlightenment is without desire and is not an object of desire. Why is that? Son of good family, all phenomena are empty of nature. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Venerable Blessed One, those Bodhisattvas, great beings, who seek unsurpassed perfect enlightenment from phenomena that are empty of their own nature, and who desire to fully awaken to unsurpassed perfect enlightenment, are doing something difficult. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. It is as you have said.