Tibetan
ཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། གླིང་དང་། སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་གང་སྒྲུབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གང་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་གང་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
辛迪，拉觉，哪些菩萨摩诃萨们，为了从自性空性的诸法中求得无上正等觉，并且想要现证无上正等觉而成佛，那些是难行者啊。拉觉，然而菩萨摩诃萨们，在知晓一切法如幻如梦之后，为了世间的一切利益、饶益和安乐而趋入无上正等觉，我们将会成为世间的一切的处所、救护者、救怙者、依靠、洲渚、明灯的执持者、光明者、导师、引导者和依怙，如此趋入无上正等觉。拉觉，如何菩萨们为了世间的一切利益而趋入呢？拉觉，在此，菩萨们凡是布施，都是为了使一切有情从痛苦中完全解脱而布施。同样，凡是守护戒律，凡是修持安忍，凡是精进，凡是入定，凡是修习智慧，那些全部都是为了使一切有情从痛苦中完全解脱而做。拉觉，如此菩萨摩诃萨们为了世间的一切利益而趋入。拉觉，如何菩萨摩诃萨们为了饶益世间的一切而趋入呢？拉觉，在此，菩萨摩诃萨们自己也在六波罗蜜多中行持，并且也使一切有情如实地受持和安立于六波罗蜜多中，拉觉，如此菩萨摩诃萨们为了饶益世间的一切而趋入。拉觉，如何菩萨摩诃萨们为了安乐世间的一切而趋入呢？拉觉，在此，菩萨摩诃萨
English
Sindhi, Rabjor, which Bodhisattva-Mahasattvas seek unsurpassed complete and perfect enlightenment from dharmas that are empty of their own nature, and who wish to fully awaken to unsurpassed complete and perfect enlightenment, those are the ones who practice austerities. Rabjor, however, Bodhisattva-Mahasattvas, having understood all dharmas to be like illusions and dreams, enter into unsurpassed complete and perfect enlightenment for the sake of the benefit, welfare, and happiness of all the worlds, saying, "We shall become the place, protector, refuge, support, island, holder of the lamp, illuminator, guide, leader, and support for all the worlds," thus entering into unsurpassed complete and perfect enlightenment. Rabjor, how do Bodhisattvas enter for the sake of all the worlds? Rabjor, here, whatever Bodhisattvas give as charity, they give entirely for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering. Similarly, whatever they keep as moral discipline, whatever patience they cultivate, whatever diligence they exert, whatever meditative concentration they enter into, and whatever wisdom they cultivate, all of those they do for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering. Rabjor, thus Bodhisattva-Mahasattvas enter for the sake of all the worlds. Rabjor, how do Bodhisattva-Mahasattvas enter for the benefit of all the worlds? Rabjor, here, Bodhisattva-Mahasattvas themselves also practice the six perfections, and they also cause all sentient beings to truly uphold and establish themselves in the six perfections. Rabjor, thus Bodhisattva-Mahasattvas enter for the benefit of all the worlds. Rabjor, how do Bodhisattva-Mahasattvas enter for the happiness of all the worlds? Rabjor, here, Bodhisattva-Mahasattva
Tibetan
་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དག་མཐོང་ནས། ངན་སོང་དེ་དག་ནས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞི་བའི་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་རྟེན་མེད་པའི་ཆོས་ སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པ་དག་དང་། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ནི
Chinese
我亦安住于十善业道，于彼之后，亦令其他有情安住于十善业道。 善现，如是菩萨摩诃萨乃为世间安乐而正入。 善现，云何菩萨摩诃萨乃为世间之所依耶？ 以堪为所依故，及能令至无怖畏城故。 善现，如是菩萨摩诃萨乃为世间之所依也。 善现，云何菩萨摩诃萨乃为世间之救护耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨见诸有情生于三恶趣，乃从彼诸恶趣救护之，亦令正受安乐之住处。 善现，如是菩萨摩诃萨乃为世间之救护也。 善现，云何菩萨摩诃萨乃堪为世间之归依耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨宣说无所依之法，谓不依于色，不依于受、想、行、识。 彼诸有情闻是法已，便能永脱生、老、死、愁叹、苦忧恼乱。 善现，如是菩萨摩诃萨乃堪为世间之归依也。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十二品。 善现，云何菩萨摩诃萨乃为世间之亲友耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨善巧道之相，为入于邪道之有情如是说法：色之彼岸乃常无所畏。 如是受、想、行，识之彼岸乃
English
I also abide in the paths of the ten virtuous actions, and after that, I also establish other sentient beings in the paths of the ten virtuous actions. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattvas truly enter for the sake of the happiness of the worlds. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva become a refuge for the worlds? Because they are worthy of being a refuge, and because they cause one to go to the city without fear. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva becomes a refuge for the worlds. Subhuti, how is the Bodhisattva-Mahasattva a protector of the worlds? Subhuti, here the Bodhisattva-Mahasattva, seeing beings born in the three lower realms, protects them from those lower realms, and also causes them to properly take hold of and establish them in the place of peace. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva is a protector of the worlds. Subhuti, how is the Bodhisattva-Mahasattva worthy of being a refuge for the worlds? Subhuti, here the Bodhisattva-Mahasattva teaches the Dharma without support, that is, not relying on form, nor relying on feeling, perception, formation, or consciousness. Those sentient beings, having heard that Dharma, will be completely liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva is worthy of being a refuge for the worlds. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-two. Subhuti, how is the Bodhisattva-Mahasattva a friend to the worlds? Subhuti, here the Bodhisattva-Mahasattva, skilled in the aspect of the path, teaches the Dharma to sentient beings who have entered the wrong path, saying: The other shore of form is always without fear. Likewise, the other shore of feeling, perception, formation, and consciousness is
Tibetan
་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་
Chinese
是恒常无惧的。同样，眼睛的彼岸是恒常无惧的。同样，耳朵和鼻子和舌头和身体和意念的彼岸是恒常无惧的。同样，色相诸法的彼岸是恒常无惧的。同样，声音和气味和味道和触觉和诸法的彼岸是恒常无惧的。同样，眼睛的界和色相的界和眼睛的识界的彼岸是恒常无惧的。同样，耳朵的界和声音的界和耳朵的识界和鼻子的界和气味的界和鼻子的识界和舌头的界和味道的界和舌头的识界和身体的界和触觉的界和身体的识界和意念的界和诸法的界和意念的识界的彼岸是恒常无惧的。同样，无明的彼岸是恒常无惧的。同样，结合起来，老死的彼岸是恒常无惧的。同样，正念近住的彼岸是恒常无惧的。同样，八正道支的彼岸是恒常无惧的。同样，如来十力的彼岸是恒常无惧的。同样，结合起来，佛陀的不共法十八的彼岸是恒常无惧的。同样，一切智性和道相智性和一切相智性的彼岸是恒常无惧的。色的彼岸是什么，那不是色。同样，感受和认识和行和识的彼岸是什么，那不是识。同样，眼睛的彼岸是什么，那不是眼睛。同样，耳朵和鼻子和舌头和身体和意念的彼岸是什么，那不是意念。同样，色相诸法的彼岸是什么，那些不是色相诸法。同样，声音和气味和味道和触觉和
English
is always without fear. Similarly, the other shore of the eye is always without fear. Similarly, the other shore of the ear, nose, tongue, body, and mind is always without fear. Similarly, the other shore of forms is always without fear. Similarly, the other shore of sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas is always without fear. Similarly, the other shore of the eye element, the form element, and the eye consciousness element is always without fear. Similarly, the other shore of the ear element, the sound element, and the ear consciousness element, the nose element, the smell element, and the nose consciousness element, the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, the body element, the tactile object element, and the body consciousness element, the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element is always without fear. Similarly, the other shore of ignorance is always without fear. Similarly, combining them, the other shore of aging and death is always without fear. Similarly, the other shore of the mindfulness establishments is always without fear. Similarly, the other shore of the Noble Eightfold Path is always without fear. Similarly, the other shore of the ten powers of the Tathagata is always without fear. Similarly, combining them, the other shore of the eighteen unshared qualities of the Buddha is always without fear. Similarly, the other shore of omniscience, knowledge of the aspects of the path, and knowledge of all aspects is always without fear. Whatever is the other shore of form, that is not form. Similarly, whatever is the other shore of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Similarly, whatever is the other shore of the eye, that is not the eye. Similarly, whatever is the other shore of the ear, nose, tongue, body, and mind, that is not the mind. Similarly, whatever is the other shore of forms, those are not forms. Similarly, sounds, smells, tastes, and tactile objects and