Tibetan
ན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་འཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཟུགས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ལ། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ལ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ལ། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། སྤྲུལ་པ་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། དོར་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། དོར་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེད་བུ་མེད་པ་དང་། སློང་བ་པོ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། བདག་གི་ཚུལ་ཅན་དང་། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྟོང་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མི་སྟོང་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མཚན་མའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྨོན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དབེན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། འགག་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྡུག་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། སྡུག་པའི་བར་དུ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཅན་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཞི་ཅན་
Chinese
也为他们宣说佛法。同样地，也为证得入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、自菩提和一切智智，无生、无灭、无垢、无净的众生宣说佛法。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨们就是世间的导师和引导者。 善现，菩萨摩诃萨们如何成为世间的依怙呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨们在行持菩萨行时，以四摄事，即布施、爱语、利行、同事来摄受众生，并为这些众生宣说色如虚空之性的法。 同样地，也为他们宣说受、想、行和识如虚空之性的法。 如此这般，如前一样地类推，直到为他们宣说一切智智如虚空之性的法。 此外，还为众生宣说未来的色是空性，它无所从来，也无所去。 同样地，也为他们宣说未来的受、想、行和未来的识是空性，它无所从来，也无所去。 如此这般地类推，直到为他们宣说未来的一切智智是空性，它无所从来，也无所去。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨们就是世间的依怙。 这是为什么呢？ 因为一切法都是空性、无相、无愿之性的，而菩萨摩诃萨们也不会超越这些法性。 这是为什么呢？ 善现，因为在空性、无相、无愿之中，没有任何的去或来可以被发现。
English
They also teach the Dharma to them. Similarly, they teach the Dharma to beings regarding the fruits of stream-entry, once-returning, non-returning, arhatship, self-awakening, and all-knowingness, which are unborn, unceasing, stainless, and undefiled. Subhuti, in this way, bodhisattva-mahasattvas are the leaders and guides of the world. Subhuti, how do bodhisattva-mahasattvas become the refuge of the world? Subhuti, here, when bodhisattva-mahasattvas practice the conduct of bodhisattvas, they gather beings with the four objects of gathering, namely, giving, kind speech, beneficial action, and consistency, and they teach those beings the Dharma that form is like the nature of space. Similarly, they teach them the Dharma that feeling, perception, formation, and consciousness are like the nature of space. In this way, apply it as before, until they teach them the Dharma that all-knowingness is like the nature of space. Furthermore, they teach beings that future form is emptiness, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Similarly, they teach them that future feeling, perception, formation, and future consciousness are emptiness, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. In this way, apply it similarly, until they teach them that future all-knowingness is emptiness, it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Subhuti, in this way, bodhisattva-mahasattvas are the refuge of the world. Why is that? Because all dharmas are of the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, and those bodhisattva-mahasattvas do not transcend these natures. Why is that? Subhuti, because in emptiness, signlessness, and wishlessness, no going or coming can be found.
Chinese
亦如是。 善现，一切法是无所作为之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 善现，对于无生、无灭、无染、无净者，则无可见的去或来。 善现，如前一般连结：一切法是无生、无灭、无染、无净之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 善现，对于无生、无灭、无染、无净者，则无可见的去或来。 善现，一切法是幻、阳焰、水月、梦、眩翳、谷响、化现之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 何以故？ 善现，因为对于幻、阳焰、水月、梦、眩翳、谷响、化现等，则无可见的去或来。 善现，一切法是无减、无增之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 何以故？ 善现，因为对于无减、无增之相者，则无可见的去或来。 善现，一切法是未来之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 何以故？ 善现，因为对于未来之相者，则无可见的去或来。 善现，如是连结：一切法是不可取、不可舍之间的相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 何以故？ 善现，因为对于不可取、不可舍者，则无可见的去或来。 善现，一切法是无杂染之相，彼等菩萨摩诃萨亦不离此相。 何以
English
Likewise. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-manifestation, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Subhuti, for those that are unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, connect it as before: all dharmas are of the nature of unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Subhuti, for those that are unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, all dharmas are of the nature of illusion, mirage, moon in water, dream, visual disturbance, echo, and emanation, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Why is that? Subhuti, because for illusion, mirage, moon in water, dream, visual disturbance, echo, and emanation, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, all dharmas are of the nature of without decrease and without increase, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Why is that? Subhuti, because for the nature of without decrease and without increase, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, all dharmas are of the nature of the future, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Why is that? Subhuti, because for the nature of the future, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, connect it thus: all dharmas are of the nature between not to be taken and not to be abandoned, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Why is that? Subhuti, because for that which is not to be taken and not to be abandoned, there is no going or coming to be seen at all. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-mixing, and those Bodhisattva-Mahasattvas do not deviate from that nature either. Why is
Chinese
如果这样，须菩提，因为无有混杂，所以没有去或来任何可观察的事物。须菩提，一切法都是无我的体性，菩萨摩诃萨们也不会超出这个体性。为什么呢？须菩提，因为我没有去或来任何可观察的事物。须菩提，像前面一样连接起来，一切法都是无有情、无生者、无命、无养育者、无人、无力生、无力子、无乞求者、无遍乞求者、无作者、无使作者、无知者、无见者的体性，菩萨摩诃萨们也不会超出这个体性。为什么呢？须菩提，因为我完全不存在且不可观察，同样地，无有情、无命、无养育者、无人、无力生、无力子、无乞求者、无遍乞求者、无作者、无使作者、无知者、无见者，不存在且不可观察。须菩提，此外，一切法都是常与无常的体性。须菩提，同样地，一切法都是安乐的体性、痛苦的体性、我的体性、无我的体性、空性的体性、非空性的体性、有相的体性、无相的体性、有愿的体性、无愿的体性、寂静的体性、寂寞的体性、遍染污的体性、清净的体性、生起的体性、无生起的体性、灭尽的体性、无灭尽的体性、有事物的体性、无事物的体性、可爱的体性、不可爱的体性，不会超出这个体性。为什么呢？须菩提，在常、乐、我、可爱之间，完全不存在且不可观察，因此，它们的去或来怎么可能有呢？须菩提，一切法都是贪欲的处所，嗔恨的处所
English
If so, Subhuti, because there is no mixing, there is no going or coming of anything observable. Subhuti, all dharmas are of the nature of selflessness, and the Bodhisattva-Mahasattvas do not transcend this nature. Why is that? Subhuti, because I do not observe any going or coming. Subhuti, connect it as before, all dharmas are of the nature of no sentient beings, no birth-givers, no life, no nurturers, no persons, no power-born, no power-children, no beggars, no all-beggars, no doers, no causers to do, no knowers, no seers, and the Bodhisattva-Mahasattvas do not transcend this nature. Why is that? Subhuti, because I am completely non-existent and unobservable, and similarly, there are no sentient beings, no life, no nurturers, no persons, no power-born, no power-children, no beggars, no all-beggars, no doers, no causers to do, no knowers, no seers, and they are non-existent and unobservable. Furthermore, Subhuti, all dharmas are of the nature of permanence and impermanence. Similarly, Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness, the nature of suffering, the nature of self, the nature of selflessness, the nature of emptiness, the nature of non-emptiness, the nature of signs, the nature of signlessness, the nature of aspiration, the nature of non-aspiration, the nature of peace, the nature of solitude, the nature of complete defilement, the nature of purification, the nature of arising, the nature of non-arising, the nature of cessation, the nature of non-cessation, the nature of things, the nature of non-things, the nature of loveliness, the nature of unloveliness, and they do not transcend this nature. Why is that? Subhuti, between permanence, happiness, self, and loveliness, there is complete non-existence and unobservability, therefore, how could there be any going or coming of them? Subhuti, all dharmas are the place of desire, the place of hatred.