Tibetan
་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ། མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་མི་ལེན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད
Chinese
不应作如是行事。不应作色灭，或不灭。同样，不应作受、想、行诸蕴，以及识灭，或不灭。不应作色实有，或非实有。同样，不应作受、想、行诸蕴，以及识实有，或非实有。具寿舍利子，菩萨摩诃萨若如是行般若波罗蜜多，当知是善巧方便。何以故？具寿舍利子，如是色之空性，彼非色。空性亦非离于色。色亦非离于空性。色即是空性，空性即是色。同样，受、想、行诸蕴，以及识之空性，彼亦非识。空性亦非离于识。识亦非离于空性。空性即是识，识即是空性。如是类推，念住之间的空性，彼等非念住。空性亦非离于念住。念住亦非离于空性。念住即是空性，空性即是念住。如是类推，直至八圣道支之间的空性，彼非八圣道支。空性亦非离于八圣道支。八圣道支亦非离于空性。八圣道支即是空性，空性即是八圣道支。如是直至如来十力之间亦非他。空性亦非他。空性亦非离于如来十力。
English
One should not act in such a way. One should not act as if form ceases or does not cease. Similarly, one should not act as if feeling, perception, formations, and consciousness cease or do not cease. One should not act as if form is real or not real. Similarly, one should not act as if feeling, perception, formations, and consciousness are real or not real. Sharadvatiputra, if a Bodhisattva Mahasattva acts in this way in the Perfection of Wisdom, it should be known as skillful means. Why is that? Sharadvatiputra, in this way, the emptiness of form is not form. Emptiness is also not separate from form. Form is also not separate from emptiness. Form itself is emptiness, and emptiness is form. Similarly, the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness is also not consciousness. Emptiness is also not separate from consciousness. Consciousness is also not separate from emptiness. Emptiness itself is consciousness, and consciousness is emptiness. Similarly, apply this to the emptiness between the mindfulnesses, which are not the mindfulnesses. Emptiness is also not separate from the mindfulnesses. The mindfulnesses are also not separate from emptiness. The mindfulnesses themselves are emptiness, and emptiness is the mindfulnesses. Similarly, apply this to the emptiness between the eightfold noble path, which is not the eightfold noble path. Emptiness is also not separate from the eightfold noble path. The eightfold noble path is also not separate from emptiness. The eightfold noble path itself is emptiness, and emptiness is the eightfold noble path. Similarly, up to the ten powers of the Tathagata, it is also not other. Emptiness is also not other. Emptiness is also not separate from the ten powers of the Tathagata.
Chinese
空性之外也没有如来的十力，如来的十力就是空性，空性也就是如来的十力。同样地，在十八不共佛法之间的空性，那些不是十八不共佛法。在十八不共佛法之外也没有空性，空性之外也没有十八不共佛法，十八不共佛法本身就是空性，空性也就是十八不共佛法。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不认可“行持”这个说法，也不认可“不行持”这个说法，也不认可“行持也行持，不行持也不行持”这个说法，也不认可“既非行持也非不行持”这个说法，那么，这样的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，就具有证得无上正等觉的因缘。说完这些话后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，完全不认可呢？回答说：具寿舍利子，因为般若波罗蜜多的自性是不可得的。为什么呢？因为般若波罗蜜多是无实性的自性。舍利子，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不认可。同样地，对于“既非行持也非不行持”这样的说法也不认可。为什么呢？因为一切法都随顺于无实性的自性，并且是不可执取的。这就是菩萨摩诃萨
English
Apart from emptiness, there are no ten powers of the Tathagata; the ten powers of the Tathagata are emptiness itself, and emptiness is also the ten powers of the Tathagata. Similarly, apply this to the emptiness among the eighteen unshared qualities of a Buddha; those are not the eighteen unshared qualities of a Buddha. Apart from the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no emptiness; apart from emptiness, there are no eighteen unshared qualities of a Buddha; the eighteen unshared qualities of a Buddha are emptiness itself, and emptiness is also the eighteen unshared qualities of a Buddha. Sharadvatiputra, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing in the Perfection of Wisdom, does not accept the statement "practices," does not accept the statement "does not practice," does not accept the statement "both practices and does not practice," and does not accept the statement "neither practices nor does not practice," then such a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, is endowed with the potential to manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After saying this, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why does a Bodhisattva-Mahasattva not accept anything at all when practicing in the Perfection of Wisdom?" He replied: "Venerable Sharadvatiputra, it is because the very nature of the Perfection of Wisdom is unobservable. Why? Because the Perfection of Wisdom is the nature of non-existence. Sharadvatiputra, for that reason, a Bodhisattva-Mahasattva does not accept anything when practicing in the Perfection of Wisdom. Similarly, he does not accept statements such as 'neither practices nor does not practice.' Why? Because all dharmas follow the nature of non-existence and are ungraspable. This is the Bodhisattva-Mahasattva."
Tibetan
པའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ལྡན་པ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ལ་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
大菩萨的等持。不摄取一切法，属于广大的无量资具，不共于声闻和一切独觉。不离此等持的菩萨摩诃萨，迅速现证无上正等菩提。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十二卷。 之后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨不离且具有此等持，迅速现证无上正等菩提吗？还是以其他的等持也现证菩提？” 具寿善现对他说：“具寿舍利弗，安住于其他等持的菩萨摩诃萨也迅速现证无上正等菩提。” 说道：“具寿善现，安住于何等持，菩萨摩诃萨迅速现证无上正等菩提？” 说道：“具寿舍利弗，有菩萨摩诃萨的等持名为勇猛行，安住于此，菩萨 摩诃萨迅速现证无上正等菩提。” 如此连接。 有名为宝印的等持。 有名为狮子游戏的等持。 有名为妙月的等持。 有名为月幢顶的等持。 有名为胜一切法的等持， 有名为顶髻不可见的等持， 有名为于法界决定的等持， 有名为决定幢顶的等持， 有名为决定顶的等持， 有名为金刚喻的等持， 有名为入法印的
English
The samādhis of the great Bodhisattvas. Not taking up all dharmas, belonging to the vast, immeasurable equipment, not shared by the Śrāvakas and all Pratyekabuddhas. The Bodhisattva-Mahāsattva who is inseparable from this samādhi quickly realizes the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The Hundred Thousand Prajñāpāramitā, Volume Twelve. Then, the venerable Śāradvatīputra said to the venerable Subhūti: "Venerable Subhūti, does the Bodhisattva-Mahāsattva, who is inseparable from and endowed with this samādhi alone, quickly realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Or do they also realize enlightenment through other samādhis?" The venerable Subhūti said to him: "Venerable Śāradvatīputra, the Bodhisattva-Mahāsattva who abides in other samādhis also quickly realizes the unsurpassed, perfect, complete enlightenment." He said: "Venerable Subhūti, abiding in which samādhis does the Bodhisattva-Mahāsattva quickly realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment?" He said: "Venerable Śāradvatīputra, there is a samādhi of the Bodhisattva-Mahāsattva called Heroic Progress. Abiding in that, the Bodhisattva Mahāsattva quickly realizes the unsurpassed, perfect, complete enlightenment." Connect it in this way. There is a samādhi called Jewel Seal. There is a samādhi called Lion's Play. There is a samādhi called Good Moon. There is a samādhi called Moon Banner Peak. There is a samādhi called Supremely Excellent Over All Dharmas, There is a samādhi called Invisible Crown, There is a samādhi called Determination in the Dharma Realm, There is a samādhi called Determined Banner Peak, There is a samādhi called Determined Peak, There is a samādhi called Vajra-like, There is a samādhi called Entering the Dharma Seal.