Tibetan
ཞིན་དུ་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་བཅིངས་ མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ལེའུ་གོང་མར་ ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མ་བཅིངས་ མ་གྲོལ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་མིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་འདི་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། ། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་དབང་ཆེ་བར་ གྲགས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་ལག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་རོ། །གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཞིག་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དམིགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་མིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ངན་པ་དང་། བར་མ་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་
Chinese
而且，色和识之间是寂静的缘故，色和识之间是无生的缘故，色和识之间是无灭的缘故，色和识之间是不束缚不解脱的缘故，色和识之间同样也是不束缚不解脱的缘故。具寿当知一切法也不束缚不解脱。那是什么缘故呢？一切法是无的缘故，一切法才是不束缚不解脱的。同样，一切法是寂静的缘故，是无生的缘故，是无灭的缘故，是不束缚的缘故，是不解脱的缘故，一切法才是不束缚不解脱的。具寿当知布施波罗蜜多也不束缚不解脱。具寿当知同样持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多也不束缚不解脱。那是什么缘故呢？布施波罗蜜多是无的缘故，才不束缚不解脱的。同样，直到智慧波罗蜜多之间，都是无的自性缘故，才不束缚不解脱的。具寿当知内空性也不束缚不解脱。同样，直到无事物的自性空性之间，也不束缚不解脱。同样，念住和正断，以及神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、三解脱门、如来十力，同样结合起来，直到十八不共佛法之间，也不束缚不解脱。那是什么缘故呢？是无的自性缘故，是寂静的自性缘故，是不束缚的自性缘故，是不解脱的自性缘故，直到十八不共佛法之间，才不束缚不解脱的。具寿当知菩提也不束缚不解脱。具寿当知同样一切智性，以及道
English
Moreover, because of the emptiness between form and consciousness, because of the non-arising between form and consciousness, because of the non-cessation between form and consciousness, because of the non-binding and non-liberation between form and consciousness, and similarly, between form and consciousness, there is non-binding and non-liberation. Venerable Shariputra, all dharmas are also non-binding and non-liberating. Why is that? Because all dharmas are without existence, all dharmas are non-binding and non-liberating. Likewise, because all dharmas are empty, because they are unborn, because they are unceasing, because they are unbound, and because they are unliberated, all dharmas are non-binding and non-liberating. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is also non-binding and non-liberating. Venerable Shariputra, similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also non-binding and non-liberating. Why is that? Because the perfection of generosity is without existence, it is non-binding and non-liberating. Similarly, up to the perfection of wisdom, because of the nature of non-existence, it is non-binding and non-liberating. Venerable Shariputra, inner emptiness is also non-binding and non-liberating. Similarly, up to the emptiness of the nature of non-things, it is also non-binding and non-liberating. Similarly, the mindfulnesses, the perfect abandonments, the legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the three doors of liberation, the ten powers of the Tathagata, and similarly, combining them, even up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are non-binding and non-liberating. Why is that? Because of the nature of non-existence, because of the nature of emptiness, because of the nature of non-binding, and because of the nature of non-liberation, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, they are non-binding and non-liberating. Venerable Shariputra, enlightenment is also non-binding and non-liberating. Venerable Shariputra, similarly, omniscience, and the path
Chinese
即是通达一切相之智，以及一切相智，菩萨亦不系缚不解脱。何以故？以无有之故，以寂静之故，以无生之故，以无灭之故。如是合之，乃至佛亦不系缚不解脱。具寿江波，真如亦不系缚不解脱。具寿江波，如是无谬误之真如，非异性之真如，法性，法界，法住性，法无过失性，真实之边际，无为法亦不系缚不解脱。何以故？乃至无为法，以无有之故，以寂静之故，以无生之故，以无灭之故，以不系缚之故，以不解脱之故，乃至无为法不系缚不解脱。具寿江波，彼菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多不系缚不解脱，乃至般若波罗蜜多，乃至一切相智不系缚不解脱。如前章所说，如是合之。彼住于不系缚不解脱之布施波罗蜜多，乃至住于不系缚不解脱之般若波罗蜜多之间。如是合之，乃至住于不系缚不解脱之一切相智之间，令不系缚不解脱之有情皆得成熟。唯以不系缚不解脱而令佛刹清净。彼供养唯以不系缚不解脱之诸佛薄伽梵。彼亦从彼诸佛薄伽梵听闻唯以不系缚不解脱之法。彼与不系缚不解脱之诸佛薄伽梵永不分离。彼与不系缚不解脱之诸神通永不分离。彼与不系缚不解脱之五眼永不分离。彼与不系缚不解脱之诸陀罗尼永不分离。彼与不系缚不解
English
namely, the wisdom of knowing all aspects, and the all-knowing wisdom, and the bodhisattva is also neither bound nor liberated. Why is that? Because of the absence, because of the emptiness, because of the absence of birth, and because of the absence of cessation. Similarly, apply this, even up to the Buddha, who is also neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, suchness is also neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, suchness that is not mistaken, suchness that is not different, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the faultless nature of dharma, the ultimate reality, and the unconditioned are also neither bound nor liberated. Why is that? Even up to the unconditioned, because of the absence, because of the emptiness, because of the absence of birth, and because of the absence of cessation, because of the non-binding, and because of the non-liberation, even up to the unconditioned, which is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, the perfection of generosity of that bodhisattva mahasattva is neither bound nor liberated, and up to the perfection of wisdom, and up to the all-knowing wisdom, which is neither bound nor liberated. As stated in the previous chapter, apply it in the same way. He abides in the perfection of generosity that is neither bound nor liberated, and abides in the perfection of wisdom that is neither bound nor liberated. Similarly, apply this, even up to abiding in the all-knowing wisdom that is neither bound nor liberated, causing all sentient beings who are neither bound nor liberated to mature. He purifies the Buddha-field only with that which is neither bound nor liberated. He serves those Buddhas, the Bhagavat, only with that which is neither bound nor liberated. He also hears the dharma only with that which is neither bound nor liberated from those Buddhas, the Bhagavat. He will never be separated from those Buddhas, the Bhagavat, who are neither bound nor liberated. He will never be separated from the superknowledges that are neither bound nor liberated. He will never be separated from the five eyes that are neither bound nor liberated. He will never be separated from the dharanis that are neither bound nor liberated. He will never be separated from the