Tibetan
་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ མ་ཡིན། འགག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་
Chinese
诸行和识的词句菩萨不是。色常的词句，或者无常的词句菩萨不是。同样，受和想和诸行和识常的词句，或者无常的词句菩萨不是。同样，色是乐的词句不是。是苦的词句不是。有我的词句不是。无我的词句不是。空性的词句不是。非空性的词句不是。有相的词句不是。无相的词句不是。有愿的词句不是。无愿的词句不是。寂静的词句不是。不寂静的词句不是。寂静的词句不是。不寂静的词句不是。远离的词句不是。不远离的词句不是。遍染的词句不是。遍净的词句不是。生的词句不是。灭的词句不是。实有的词句不是。非实有的词句菩萨不是。同样结合，受和想和诸行和识实有的词句和，非实有之间的词句菩萨不是。同样，眼的词句菩萨不是。同样，耳和鼻和舌和身和意的词句菩萨不是。同样，眼常的词句和，无常的词句菩萨不是。同样，耳和鼻和舌和身和意常的词句，或者无常的词句菩萨不是。同样结合，眼实有的词句，或者非实有之间的词句菩萨不是。同样，耳和鼻和舌和身和意实有的词句，或者非实有的词句菩萨不是。色诸法的词句菩萨不是。同样，声和香和味和触和法诸法的词
English
The words and phrases of formations and consciousness are not Bodhisattvas. The words and phrases of form being permanent, or the words and phrases of impermanence are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of feeling, perception, formations, and consciousness being permanent, or the words and phrases of impermanence are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of form being happiness are not. The words and phrases of suffering are not. The words and phrases of having self are not. The words and phrases of no-self are not. The words and phrases of emptiness are not. The words and phrases of non-emptiness are not. The words and phrases of having signs are not. The words and phrases of no-signs are not. The words and phrases of having aspiration are not. The words and phrases of no-aspiration are not. The words and phrases of peace are not. The words and phrases of non-peace are not. The words and phrases of solitude are not. The words and phrases of non-solitude are not. The words and phrases of complete defilement are not. The words and phrases of complete purification are not. The words and phrases of birth are not. The words and phrases of cessation are not. The words and phrases of existence are not. The words and phrases of non-existence are not Bodhisattvas. Likewise, combining, the words and phrases of feeling, perception, formations, and consciousness being existence, and the words and phrases between non-existence are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of the eye are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of the ear, nose, tongue, body, and mind are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of the eye being permanent, and the words and phrases of impermanence are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of the ear, nose, tongue, body, and mind being permanent, or the words and phrases of impermanence are not Bodhisattvas. Likewise, combining, the words and phrases of the eye being existence, or the words and phrases between non-existence are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of the ear, nose, tongue, body, and mind being existence, or the words and phrases of non-existence are not Bodhisattvas. The words and phrases of forms are not Bodhisattvas. Likewise, the words and phrases of sound, smell, taste, touch, and phenomena are
Chinese
名言菩萨不是。色等是常的名言，无常的名言菩萨不是。如是声和，香和，味和，触和，法等是常的名言，无常的名言菩萨不是。如是合起来，色等是实有物的名言，非实有物之间的名言菩萨不是。如是声和，香和，味和，触和，法等是实有物的名言，非实有物的名言菩萨不是。眼的界 和，色的界和，眼的识的界的名言菩萨不是。如是意的识的界之间的名言菩萨不是。眼的界和，色的界和，眼的识的界是常的名言，无常的名言菩萨不是。如是合起来，意的识的界之间的名言菩萨不是。如是合起来，眼的界和，色的界和，眼的识的界实有物的名言，非实有物之间的名言菩萨不是。如是意的识的界实有物的名言，非实有物之间的名言菩萨不是。无明的名言菩萨不是。如是合起来，老死的之间的名言菩萨不是。如是无明是常的名言菩萨不是。无明是无常的名言菩萨不是。如是合起来，老死的之间的名言菩萨不是。如是无明是常的名言，或者，无常的名言菩萨不是。如是合起来，老死的之间是常的名言，或者，无常的名言菩萨不是。如是合起来，无明是实有物的名言和，非实有物的名言之间菩
English
Nominal bodhisattva is not. Forms, etc., are nominal terms of permanence, and nominal terms of impermanence are not bodhisattvas. Likewise, sound, smell, taste, touch, and phenomena are nominal terms of permanence, and nominal terms of impermanence are not bodhisattvas. Thus combined, forms, etc., are nominal terms of existent things, and nominal terms between non-existent things are not bodhisattvas. Likewise, sound, smell, taste, touch, and phenomena are nominal terms of existent things, and nominal terms of non-existent things are not bodhisattvas. The eye realm and, the form realm and, the nominal terms of the eye consciousness realm are not bodhisattvas. Likewise, the nominal terms between the mind consciousness realm are not bodhisattvas. The eye realm and, the form realm and, the eye consciousness realm are nominal terms of permanence, and nominal terms of impermanence are not bodhisattvas. Thus combined, the nominal terms between the mind consciousness realm are not bodhisattvas. Thus combined, the eye realm and, the form realm and, the eye consciousness realm are nominal terms of existent things, and nominal terms between non-existent things are not bodhisattvas. Likewise, the mind consciousness realm is a nominal term of existent things, and nominal terms between non-existent things are not bodhisattvas. The nominal term of ignorance is not a bodhisattva. Thus combined, the nominal term between aging and death is not a bodhisattva. Thus, ignorance is a nominal term of permanence, and is not a bodhisattva. Ignorance is a nominal term of impermanence, and is not a bodhisattva. Thus combined, the nominal term between aging and death is not a bodhisattva. Thus, ignorance is a nominal term of permanence, or, a nominal term of impermanence is not a bodhisattva. Thus combined, between aging and death is a nominal term of permanence, or, a nominal term of impermanence is not a bodhisattva. Thus combined, ignorance is a nominal term of existent things and, between nominal terms of non-existent things, Bo-
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་གཏན་ མི་དམིགས་ལགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བདེ་ཞེས་བགྱི་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་ སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བདག་ཅེས་བགྱི་བའམ། བདག་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། མཚན་མ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་སྨོན་པ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། སྨོན་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཞི་ཞེས་བགྱི་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལག
Chinese
不是菩萨。同样地，连接起来，直到衰老和死亡，有实体的名言和无实体的名言不是菩萨。如是说后，具寿舍利弗对世尊如是说：尊者世尊，如果色法完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法是常还是无常完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法是乐还是苦完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法是我还是无我完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法是空还是非空完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法有相还是无相完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行和识也是如此。尊者世尊，如果色法有愿还是无愿完全不可见，怎么能有色的名言变成菩萨呢？感受、认识、行 和识也是如此。尊者世尊，如果色法是寂静还是非寂静完全不可见。