Tibetan
ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་སྐྱེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། འགག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྐྱེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། འགག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
您认为，名言菩萨是吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 具有耳、鼻、舌、身、意贪欲的名言，或不具贪欲的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 眼睛寂静的名言，或不寂静的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 耳、鼻、舌、身、意寂静的名言，或不寂静的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 眼睛空性的名言，或不空性的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 耳、鼻、舌、身、意空性的名言，或不空性的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 眼睛完全烦恼的名言，或完全清净的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 耳、鼻、舌、身、意完全烦恼的名言，或完全清净的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 眼睛生起的名言，或灭尽的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 耳、鼻、舌、身、意生起的名言，或灭尽的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣者薄伽梵母啊，不是。舍利弗之子，您怎么想？ 眼睛有自性的名言，或无自性的名言，您认为会是菩萨吗？ 回答：圣
English
Do you think that a nominal bodhisattva is it? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement with desire for ear, nose, tongue, body, and mind, or a nominal statement without desire, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of peaceful eyes, or a nominal statement of non-peaceful eyes, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of peaceful ear, nose, tongue, body, and mind, or a nominal statement of non-peaceful, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of empty eyes, or a nominal statement of non-empty eyes, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of empty ear, nose, tongue, body, and mind, or a nominal statement of non-empty, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of eyes completely afflicted, or a nominal statement of completely purified, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of ear, nose, tongue, body, and mind completely afflicted, or a nominal statement of completely purified, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of arising eyes, or a nominal statement of ceasing, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of arising ear, nose, tongue, body, and mind, or a nominal statement of ceasing, do you think it is a bodhisattva? Answer: Venerable Bhagavati, no. What do you think of Sharadvatiputra? A nominal statement of eyes with substance, or a nominal statement of no substance, do you think it is a bodhisattva? Answer: Ven
Chinese
尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？耳、鼻、舌、身、意，是有实体的名言，还是无实体的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？色等诸法的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？声、香、味、触、法等诸法的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？色等诸法是常的名言，还是无常的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？声、香、味、触、法等诸法是常的名言，还是无常的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？色等诸法是乐的名言，还是痛苦的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您 认为如何？声、香、味、触、法等诸法是乐的名言，还是痛苦的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？色等诸法是有我的名言，还是无我的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？声、香、味、触、法等诸法是有我的名言，还是无我的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？色等诸法是空性的名言，还是非空性的名言，是菩萨吗？禀告。尊者薄伽梵母啊！舍利弗之子，您认为如何？
English
Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the ear, nose, tongue, body, and mind, which are substantial terms, or insubstantial terms, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of form and other dharmas Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of sound, smell, taste, touch, and dharmas Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of form and other dharmas permanent, or impermanent, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of sound, smell, taste, touch, and dharmas permanent, or impermanent, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of form and other dharmas happiness, or suffering, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of sound, smell, taste, touch, and dharmas happiness, or suffering, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of form and other dharmas self, or selfless, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of sound, smell, taste, touch, and dharmas self, or selfless, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati? Are the terms of form and other dharmas emptiness, or non-emptiness, Bodhisattvas? Report. Venerable Bhagavan Mother! What do you think of this son of Sharadvati?
Chinese
聲音和，氣味和，味道和，觸覺和，法，這些是空性的施設假名嗎？或者不是空性的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？色，這些是有相的施設假名嗎？或者無相的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？聲音和，氣味和，味道和，觸覺和，法，這些是有相的施設假名嗎？或者無相的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？色，這些是有願的施設假名嗎？或者無願的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。 舍利子，你怎麼想？聲音和，氣味和，味道和，觸覺和，法，這些是有願的施設假名嗎？或者無願的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。 《十萬般若波羅蜜多》，第五卷。舍利子，你怎麼想？色，這些是寂靜的施設假名嗎？或者不寂靜的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？同樣地，聲音和，氣味和，味道和，觸覺和，法，這些是寂靜的施設假名嗎？或者不寂靜的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？色，這些是寂靜的施設假名嗎？或者不寂靜的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？同樣地，聲音和，氣味和，味道和，觸覺和，法，這些是寂靜的施設假名嗎？或者不寂靜的施設假名？你認為是菩薩嗎？回答：不是的，尊者薄伽梵母。舍利子，你怎麼想？色，這些是完全染污的施設假名嗎？或者完全清淨的施設假名？你認為是菩薩