Tibetan
ས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་རྣམས་ནི་རོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་རྣམས་ནི་རེག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མིག་གི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། རྒ་ཤིའི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང
Chinese
在地上也看不见。气味与味道一起，也完全不能看见聚集。味道与触觉一起，也完全不能看见聚集。触觉与法一起，也完全不能看见聚集。那是什么缘故呢？像这样，因为自性是空性，所以任何法也不能与法一起完全聚集。同样，就像在蕴的章节中所说的那样，也应该广泛地应用于界。同样，苦谛与集谛一起，也完全不能看见聚集。集谛与灭谛一起，也完全不能看见聚集。灭谛与道谛一起，也完全不能看见聚集。那是什么缘故呢？像这样，因为自性是空性，所以任何法也不能与法一起完全聚集。同样，无明与行一起，也完全不能看见聚集。同样，直到老死也应该这样应用。那是什么缘故呢？ 像这样，因为自性是空性，所以任何法也不能与法一起完全聚集。舍利子，色的空性是什么，那不是色。同样，受、想、行、识的空性是什么，那不是识。舍利子，色的空性是什么，那不是做色。同样，受的空性是什么，那不是做受。想的空性是什么，那不是做想。行的空性是什么，那不是做行。识的空性是什么，那不是做识。同样，眼的空性是什么，那不是眼。同样，耳、鼻、舌、身、意的
English
It is not seen on the ground. Smells, together with tastes, are also not seen to gather completely. Tastes, together with tactile sensations, are also not seen to gather completely. Tactile sensations, together with phenomena, are also not seen to gather completely. Why is that? Like this, because of the emptiness of inherent existence, no phenomenon whatsoever gathers completely with a phenomenon. Similarly, just as it was taught in the context of the aggregates, it should also be widely applied to the elements. Similarly, the truth of suffering is not seen to gather completely with the truth of origin. The truth of origin is not seen to gather completely with the truth of cessation. The truth of cessation is not seen to gather completely with the truth of the path. Why is that? Like this, because of the emptiness of inherent existence, no phenomenon whatsoever gathers completely with a phenomenon. Similarly, ignorance is not seen to gather completely with formations. Similarly, it should also be applied up to aging and death. Why is that? Like this, because of the emptiness of inherent existence, no phenomenon whatsoever gathers completely with a phenomenon. Sharadvatiputra, whatever is the emptiness of form, that is not form. Similarly, whatever is the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Sharadvatiputra, whatever is the emptiness of form, that does not make form. Similarly, whatever is the emptiness of feeling, that does not make feeling. Whatever is the emptiness of perception, that does not make perception. Whatever is the emptiness of formations, that does not make formations manifest. Whatever is the emptiness of consciousness, that does not make consciousness. Similarly, whatever is the emptiness of the eye, that is not the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind
Chinese
意之空性为何，彼非意。如是，诸色之空性为何，彼非诸色。如是，声、香、味、触、法之空性为何，彼非诸法。如是，眼界、色界、眼识界之空性为何，彼非眼识界。如是，耳界、声界、耳识界之空性为何，彼非耳识界。如是，鼻界、香界、鼻识界之空性为何，彼非鼻识界。如是，舌界、味界、舌识界之空性为何，彼非舌识界。如是，身界、触界、身识界之空性为何，彼非身识界之间。如是，意界、法界、意识 界之空性为何，彼非意识界之间。如是，痛苦之谛的空性为何，彼非痛苦。如是，集起之谛的空性为何，彼非集起。如是，灭除之谛的空性为何，彼非灭除。如是，道之谛的空性为何，彼非道。如是，无明之空性为何，彼非无明之间。如是，合起来，老死之间的空性为何，彼非老死之间。何以故？舍利子，色亦异于空性，空性亦异于色。空性亦异于色，色亦异于空性，色即是空性。空性即是色。如是，受、想、行诸，识亦异于空性，
English
What is the emptiness of mind, that is not mind. Likewise, what is the emptiness of all forms, that is not all forms. Likewise, what is the emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharmas, that is not all dharmas. Likewise, what is the emptiness of the eye element, the form element, and the eye consciousness element, that is not the eye consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the ear element, the sound element, and the ear consciousness element, that is not the ear consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the nose element, the smell element, and the nose consciousness element, that is not the nose consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element, that is not the tongue consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the body element, the touch element, and the body consciousness element, that is not up to the body consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element, that is not up to the mind consciousness element. Likewise, what is the emptiness of the truth of suffering, that is not suffering. Likewise, what is the emptiness of the truth of origination, that is not origination. Likewise, what is the emptiness of the truth of cessation, that is not cessation. Likewise, what is the emptiness of the truth of the path, that is not the path. Likewise, what is the emptiness of ignorance, that is not up to ignorance. Likewise, put together, what is the emptiness between aging and death, that is not between aging and death. Why is that? Shariputra, form is also other than emptiness, and emptiness is also not other than form. Emptiness is also other than form, and form is also not other than emptiness, form itself is emptiness. Emptiness is form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also other than emptiness,
Chinese
空性也是他，识也不是他，识即是空性，空性也是识。同样，眼也是他，空性也不是他，空性也是他，眼也不是他，眼即是空性，空性是眼。同样，耳、鼻、舌、身、意也是他，空性也不是他，空性也是他，意也不是他，意即是空性，空性是意。同样，色等也是他，空性也不是他，空性也是他，色等也不是他，色等即是空性，空性是色等。同样，声、香、味、触、法等也是他，空性也不是他，空性也是他，法等也不是他，法等即是空性，空性是法等。同样，眼界也是他，空性也不是他，空性也是他，眼界也不是他，眼界即是空性，空性是眼界。同样，乃至意之识界也是他，空性也不是他，空性也是他，乃至意之识界也不是他，意之识界即是空性，空性是意之识界。如是类推。同样，圣谛等也是他，空性也不是他，空性也是他，圣谛等也不是他，圣谛等即是空性，空性是圣谛等。同样，无明也是他，空性也不是他，空性也是他，无明也不是他，无明即是空性，空性是无明。如是类推，乃至老死也是他，空性也不是他，空性也是他，老死也不是他，老死即是空性，空性是老死。舍利子，空性何处？
English
Emptiness is also other, and consciousness is not other. Consciousness itself is emptiness. Emptiness is also consciousness. Likewise, the eye is also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and the eye is not other. The eye itself is emptiness. Emptiness is the eye. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and the mind is not other. The mind itself is emptiness. Emptiness is the mind. Likewise, forms are also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and forms are not other. Forms themselves are emptiness. Emptiness is forms. Likewise, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas are also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and dharmas are not other. Dharmas themselves are emptiness. Emptiness is dharmas. Likewise, the eye element is also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and the eye element is not other. The eye element itself is emptiness. Emptiness is the eye element. Likewise, up to the mind consciousness element is also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and up to the mind consciousness element is not other. The mind consciousness element itself is emptiness. Emptiness is the mind consciousness element. Apply it in the same way up to that point. Likewise, the noble truths are also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and the noble truths are not other. The noble truths themselves are emptiness. Emptiness is the noble truths. Likewise, ignorance is also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and ignorance is not other. Ignorance itself is emptiness. Emptiness is ignorance. Apply it in the same way, up to old age and death is also other, and emptiness is not other. Emptiness is also other, and old age and death is not other. Old age and death itself is emptiness. Emptiness is old age and death. Sharadvatiputra, where is emptiness?