Tibetan
ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ཡང་མེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས་ན་གང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་ལ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཡང་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པའམ། སོ་སོ་བར་ཡང་མི་དམིགས་ལ། གོ་ཆ་གང་འཚལ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གདའ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བགྱིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ལ། སེམས་ཅན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པས་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ལས་མ་མཆིས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གིས་བདག་གམ། སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞིག་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཡང་སྔོན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། སྲོག་ཀྱང་མེད་གང་ཟག་ཀྱང་མེད། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གང་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལྟ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གང་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ལ་མོས་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གང་བགོས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་བྱའི། བདག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དོན་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་མི་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཅིག་སྤྲུལ་ནས། དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ཉམས་སུ་བསོད་པ་མང་པོ་དག་སྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་ དེ། བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ཏོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གང་དམིགས་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་སྤྱད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
因为除了用世俗的符号来施设名言外，不缘任何众生。舍利子，菩萨摩诃萨安住于二谛，为众生说法。舍利子，在那二谛中，既不缘众生，也没有施设为众生，然而菩萨摩诃萨善巧方便，行于般若波罗蜜多，为众生说法，因此那些众生在此生中也不缘自我，更何况说谁获得，以何获得呢？舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，就是这样善巧方便地为众生说法。如是说已，具寿舍利子对薄伽梵如是说：薄伽梵，啊啦啦，就像这样，菩萨 摩诃萨不缘任何法，无论是同一、相异还是各别，以何种盔甲而于欲界也不存在，于色界也不存在，于无色界也不存在，于有为界也不存在，于无为界也不存在，虽然使众生从三界中完全解脱，却不缘众生和施设为众生，像那样披甲是，薄伽梵，非常欢喜的。因为没有施设为众生，所以众生没有被束缚，没有被解脱。因为众生没有被束缚，没有被解脱，所以没有一切烦恼，也没有清净。因为没有一切烦恼，也没有清净，所以也没有行蕴的差别。没有行蕴的差别，就没有业，也没有烦恼。没有业，也没有烦恼，那么以什么异熟，我和众生会在五趣轮回中存在呢？异熟又怎么会存在呢？如是说已，薄伽梵对具寿舍利子如是说：舍利子，是这样的，是这样的。
English
Because, apart from applying terms with conventional symbols, no sentient being is perceived. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the two truths and teaches the Dharma to sentient beings. Shariputra, in those two truths, there is neither perception of sentient beings nor designation as sentient beings. However, the Bodhisattva Mahasattva, skilled in means, engages in the Prajnaparamita and teaches the Dharma to sentient beings. Therefore, those sentient beings do not perceive selfhood even in this life, let alone who will attain and by what means. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, engaging in the Prajnaparamita, thus skillfully teaches the Dharma to sentient beings. Having spoken thus, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, alala, just as the Bodhisattva Mahasattva does not perceive any dharma, whether it is the same, different, or separate, and with what armor is it that he does not exist in the desire realm, nor in the form realm, nor in the formless realm, nor in the conditioned realm, nor in the unconditioned realm, and although he completely liberates sentient beings from the three realms, he does not perceive sentient beings or designation as sentient beings, such armoring is, Blessed One, very joyful. Because there is no designation as sentient beings, sentient beings are neither bound nor liberated. Because sentient beings are neither bound nor liberated, there is neither complete affliction nor purification. Because there is neither complete affliction nor purification, there is also no distinction of migrations. Where there is no distinction of migrations, there is also no karma, nor are there afflictions. Where there is no karma and no afflictions, then with what maturation will I or sentient beings exist in the cycle of the five destinies? How could maturation even exist? Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, it is so, it is so.
Chinese
是这样的。舍利子，如果有一个众生先前存在，后来不存在了，那么因此，如果先前存在，后来会不存在，那么菩萨和如来也会有过失。五道的轮回也是，如果先前事物存在，后来事物不存在，那也会有过失。舍利子，这样如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性，如是性，不颠倒的如是性，这是存在的。其中没有我，也没有众生，也没有命，也没有士夫，也没有作者，也没有使作者。那么，其中怎么会有色呢？受、想、行又怎么会有呢？识又怎么会有呢？在那些非有非无的法中，从何处能有使众生完全解脱的五道轮回呢？舍利子，因此，这些法是这样自性空性的。菩萨摩诃萨从往昔的如来应供正等觉处听闻后，进入无上正等菩提，对于那些被颠倒蒙蔽的凡夫，除了显现执着外，对于能够信受的法的自性，没有任何可以执取的。菩萨摩诃萨是这样披上盔甲的，不会从无上正等菩提退转，不会想“我不现证无上正等菩提”，而是想“我将现证无上正等菩提”，并且在现证成佛后，以何种方式能使众生从颠倒中完全解脱，就以那样的法来利益众生，是这样披上盔甲的。舍利子，比如，幻术师用幻术变出一个
English
It is so. Shariputra, if a sentient being previously existed and later ceased to exist, then because of that, if it previously existed and later ceased to exist, then there would also be faults for the Bodhisattva and the Tathagata. Also, the cycle of the five realms, if previously things existed and later things ceased to exist, then that would also be a fault. Shariputra, in this way, whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all Dharmas, suchness, and non-erroneous suchness, this is abiding. In that, there is no self, no sentient being, no life, no person, no doer, and no one who causes to do. Then, how could there be form in that? How could there be feeling, perception, and formations? How could there be consciousness? In those Dharmas that are neither existent nor non-existent, from where could there be the cycle of the five realms that completely liberates sentient beings? Shariputra, therefore, these Dharmas are thus naturally empty. The Bodhisattva Mahasattva, having heard from the past Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, enters into the unsurpassed perfect enlightenment, and for those ordinary beings who are deluded by perversion, apart from manifest clinging, there is no nature of Dharma that can be adhered to. The Bodhisattva Mahasattva, having thus donned armor, will not turn back from the unsurpassed perfect enlightenment, and will not think, "I will not manifestly realize the unsurpassed perfect enlightenment," but will think, "I will manifestly realize the unsurpassed perfect enlightenment," and after manifestly attaining Buddhahood, in whatever way sentient beings can be completely liberated from perversion, he will benefit sentient beings with such Dharma, having thus donned armor. Shariputra, for example, a magician conjures a man by illusion to
Chinese
化现无数亿兆的饿鬼，让他们享用各种饮食，让他们饱足。 让他们饱足后，我积累了许多功德。如果他这样说，舍利子，你怎么想？你认为他们真的被喂饱了吗？回答：世尊，不是的。佛说：舍利子，菩萨摩诃萨也是如此，从发菩提心开始，修行六波罗蜜，修行四禅定，修行四无量心，修行四无色定，修行四念住，修行四正断，修行四神足，修行五根，修行五力，修行七菩提分，修行八圣道分，修行十四空性，无相，无愿三摩地，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，修习菩提道，清净佛土，成熟众生，但不执着于任何需要调伏的众生。 《八千颂般若波罗蜜多》，第五十四品。然后，具寿善现对世尊说：世尊，菩萨摩诃萨修习什么，才能成熟众生，清净佛土？菩萨摩诃萨的道是什么？说完，世尊对具寿善现说：善现，菩萨 摩诃萨从发菩提心开始，就修习布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜。
English
Having emanated many hundreds of millions of hungry ghosts, and causing them to enjoy various foods and drinks, and making them full. Having caused them to be full, I have accumulated much merit. If he were to say this, Shariputra, what do you think? Do you think that they were actually fed and made full? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva also, from the time of generating the mind of enlightenment, practices the six perfections, practices the four meditations, practices the four immeasurables, practices the four formless absorptions, practices the four mindfulnesses, practices the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and practices the eightfold noble path, the fourteen emptinesses, the signless, the wishless samadhi, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and practices the eighteen unshared qualities of a Buddha, and when training in the path of enlightenment, he purifies the Buddhafield and matures sentient beings, but does not fixate on any sentient being to be tamed. The Eighteen Thousand Stanza Perfection of Wisdom, the Fifty-fourth Chapter. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, what does the Bodhisattva Mahasattva practice in order to mature sentient beings and purify the Buddhafield? What is the path of the Bodhisattva Mahasattva? Having said this, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva, from the time of generating the mind of enlightenment, practices the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, and the perfection of diligence.