Tibetan
བདུན་པ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་ལེའུ། བདུན་པ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་བདག་དང་ལེན་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ
Chinese
第七品，第十六品。使有情成熟之铠甲之章。 第七品，第十六品。使有情成熟之铠甲之章。 然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨修习六波罗蜜多，以及三十七菩提分法，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法，以及十四空性，并且圆满了菩提道，却没有证得无上正等觉的份，薄伽梵，如何菩萨摩诃萨才能证得无上正等觉呢？薄伽梵 开示说：善现，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，以善巧方便修习布施波罗蜜多，并且不执著布施，也不执著施主和受施者，也不修习除此之外的法，那时菩萨摩诃萨才能获得菩提道。善现，如此菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，以善巧方便才能证得无上正等觉。同样，其余五个波罗蜜多，以及十八不共佛法之间，也应当如此运用。然后，具寿舍利子向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，如何精进于菩提道呢？如此禀告之后，薄伽梵向具寿舍利子如此开示说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，以善巧方便不结合色蕴，也不分离色蕴。
English
The Seventh, the Sixteenth. The chapter on the armor for maturing sentient beings. The Seventh, the Sixteenth. The chapter on the armor for maturing sentient beings. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, as well as the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, as well as the four analytical knowledges, as well as the eighteen unshared qualities of a Buddha, as well as the fourteen emptinesses, and has perfected the path to enlightenment, but does not have the fortune to attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, Blessed One, how can a Bodhisattva Mahasattva attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment? The Blessed One replied: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, skillfully practices the perfection of generosity, and does not fixate on generosity, nor does he fixate on the giver and the receiver, nor does he practice other dharmas besides that, then the Bodhisattva Mahasattva will attain the path to enlightenment. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, and with skillful means, he will attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Similarly, the other five perfections, as well as the eighteen unshared qualities of a Buddha, should also be applied in this way. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of wisdom, strive on the path to enlightenment? After he said this, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of wisdom, with skillful means, does not combine with form, nor does he separate from form.
Tibetan
། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གང་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གང་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་ བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གང་སྦྱར་བར་བགྱི་བའམ། དབྱེ་བར་བགྱི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡིན་གྱི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་ན་ནི། དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅི་སྟེ་མི་དམིགས་ན་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་གོ །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཆོས་གང་དག་གིས་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལགས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ནས་འབྱུང་ཞིང་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་
Chinese
为什么呢？舍利子，就像这样，色之上没有什么可以结合或区分的自性。直到识也是一样，不结合也不区分。为什么呢？就像这样，识之上没有什么可以结合或区分的自性。布施波罗蜜多之上不结合也不区分。为什么呢？就像这样，其上没有什么可以结合或区分的自性。同样，直到智慧波罗蜜多和十八不共佛法之间，也应该不结合。请问，世尊，如果任何法之上都没有什么可以结合或区分的自性，那么菩萨摩诃萨应该修学什么才能证得智慧波罗蜜多呢？如果不修学智慧波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能现证无上正等正觉而成佛。佛告，舍利子，是的，是的。就像你所说的那样，如果不修学智慧波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能现证无上正等正觉而成佛。这是因为善巧方便，而不是不善巧方便。舍利子，如果菩萨摩诃萨在修学智慧波罗蜜多时，执着于某些法的自性，那么他们就会执着于这些法。如果不执着呢？这就是智慧波罗蜜多。这就是禅定波罗蜜多。这就是精进波罗蜜多。这就是忍辱波罗蜜多。这就是持戒波罗蜜多。这就是布施波罗蜜多。这就是色。这就是直到识。这就是直到诸佛之法。如果连菩提都无所执着，那么还会执着什么呢？
English
Why is that? Shariputra, like this, there is no inherent nature in form that can be combined or distinguished. It is the same up to consciousness, neither combining nor distinguishing. Why is that? Like this, there is no inherent nature in consciousness that can be combined or distinguished. There is no combining or distinguishing in the perfection of generosity. Why is that? Like this, there is no inherent nature in it that can be combined or distinguished. Similarly, up to the perfection of wisdom and the eighteen unshared qualities of the Buddha, there should also be no combining. Question: Blessed One, if there is no inherent nature in any dharma that can be combined or distinguished, then how can a Bodhisattva Mahasattva attain the perfection of wisdom through learning? If one does not learn the perfection of wisdom, a Bodhisattva Mahasattva cannot realize unexcelled, perfect enlightenment and become a Buddha. The Buddha said, Shariputra, it is so, it is so. Just as you have said, if one does not learn the perfection of wisdom, a Bodhisattva Mahasattva cannot realize unexcelled, perfect enlightenment and become a Buddha. This is because of skillful means, not because of unskillful means. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva, practicing the perfection of wisdom, focuses on the inherent nature of some dharmas, then they will cling to those dharmas. What if they do not focus? This is the perfection of wisdom. This is the perfection of meditation. This is the perfection of diligence. This is the perfection of patience. This is the perfection of morality. This is the perfection of generosity. This is form. This is up to consciousness. This is up to the dharmas of the Buddhas. If even enlightenment is without focus, then what else would one cling to?
Chinese
将执持一个东西。舍利子，般若波罗蜜多是不可执持的，乃至诸佛之法也是不可执持的。舍利子，此波罗蜜多是无执持的波罗蜜多，如是即是般若波罗蜜多。对此，菩萨摩诃萨应当学习，于此学习之菩萨摩诃萨，若连学习也不可得，何况菩提？何况般若波罗蜜多？何况菩萨之法？何况诸佛之法？何况独觉之法、声闻之法，以及异生之法？何以故？舍利子，如是诸法皆无自性之故。于此，一切无自性之法中，异生之法又是什么？入流果、一来果、不来果、阿罗汉，以及独觉之法、阿罗汉果、独觉菩提、菩萨，乃至正等觉佛又是什么？若彼诸人不可得，又以何法可说此是异生？此乃至是如来应供正等觉佛？说此等之法又从何而生？ 请问，世尊，一切法皆无实事，此是异生，此乃至是如来应供正等觉佛，此等又从何处生起而有？如是请问之后，世尊告语具寿舍利子如是之言：舍利子，于色，如凡夫愚童所显现执著之事物，是有或无？请问，世尊，除了凡夫以迷惑之心显现执著色之外，实无此事。佛告言：舍利子，于受、想、行、识
English
will hold onto something. Shariputra, the Perfection of Wisdom is ungraspable, and even all the Buddha's teachings are ungraspable. Shariputra, this Perfection of Wisdom is the ungraspable Perfection; thus is the Perfection of Wisdom. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should train in it. If a Bodhisattva Mahasattva who trains in it does not even perceive training, what need is there to mention Bodhi? What need is there to mention the Perfection of Wisdom? What need is there to mention the Bodhisattva's teachings? What need is there to mention the Buddha's teachings? What need is there to mention the teachings of the Solitary Buddhas, the teachings of the Hearers, and the teachings of ordinary beings? Why is that? Shariputra, it is because all these dharmas are without intrinsic nature. In that case, among all dharmas without intrinsic nature, what are the teachings of ordinary beings? What are the Stream-enterer, the Once-returner, the Non-returner, the Arhat, and the teachings of the Solitary Buddhas, Arhatship, Solitary Bodhi, the Bodhisattva, and even the Perfectly Awakened Buddha? If those individuals are unattainable, then by what dharma can it be said, 'This is an ordinary being'? 'This is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha'? How could the dharma that speaks of these things arise? He asked, "Venerable Lord, since all dharmas are without substance, from where do these arise and exist: 'This is an ordinary being,' 'This is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha'?" After he had asked this, the Venerable Lord said to the venerable Shariputra, "Shariputra, is there any substance in form, such as that which ignorant ordinary people manifestly cling to?" He asked, "Venerable Lord, there is no such thing, except that ordinary people manifestly cling to form with a deluded mind." He said, "Shariputra, what about feeling, perception, formations, and consciousness?