Tibetan
་ཅུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ལགས། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པས། གཟུགས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་སྩོལ་ཅིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པའམ། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་ པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསམ་གཏན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཅི་ནས་ ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་བཀོད། ཁ་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བཟོད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་མེ
Chinese
以及，如何行持于由异熟所生的六种神通，而为众生宣说佛法呢？因为，对于此，众生和施设为众生也不可得。因为众生不可得，色也不可得，乃至识也不可得。六波罗蜜多也不可得。同样，八十随好和十八不共佛法等也不可得。众生和施设为众生不可得，那么色也不可得，同样，乃至八十随好也不可得。八十随好也不可得，那么，世尊，菩萨摩诃萨如何行持于般若波罗蜜多，而为众生宣说佛法呢？世尊，那位菩萨摩诃萨岂不是让众生执持不存在的法，并且行于颠倒吗？或者不会变成那样吗？那是什么缘故呢？世尊，如此菩萨摩诃萨行持于般若波罗蜜多，菩萨本身尚且不可得，更何况菩提之分法呢？如是请问之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，正是这样，正是这样。如你所说的那样。善现，因为众生不可得，应当了知内空性。应当了知外空性。应当了知内外空性。如是类推，应当了知无物自性空性。应当了知蕴空性。应当了知界空性。应当了知处空性。应当了知缘起空性。应当了知我空性，众生空性，命空性，生者空性，士夫空性，补特伽罗空性。
English
And, how does one practice the six supernormal knowledges arising from the ripening, and teach the Dharma to sentient beings? Because, for this, sentient beings and the designation as sentient beings are also not attainable. Because sentient beings are not attainable, form is also not attainable, and even consciousness is not attainable. The six perfections are also not attainable. Similarly, the eighty minor marks and the eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., are also not attainable. Sentient beings and the designation as sentient beings are not attainable, then form is also not attainable, similarly, even the eighty minor marks are not attainable. The eighty minor marks are also not attainable, then, Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita, and teach the Dharma to sentient beings? Blessed One, wouldn't that Bodhisattva Mahasattva cause sentient beings to grasp onto non-existent dharmas, and engage in perversion? Or wouldn't it become like that? What is the reason for that? Blessed One, thus a Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita, even the Bodhisattva himself is not attainable, let alone the dharmas of the aspects of enlightenment? After asking thus, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, it is just like that, it is just like that. It is just as you said. Subhuti, because sentient beings are not attainable, one should understand the emptiness of the internal. One should understand the emptiness of the external. One should understand the emptiness of the internal and external. Similarly, by analogy, one should understand the emptiness of the nature of non-things. One should understand the emptiness of the aggregates. One should understand the emptiness of the elements. One should understand the emptiness of the sense bases. One should understand the emptiness of dependent origination. One should understand the emptiness of self, the emptiness of sentient beings, the emptiness of life, the emptiness of a creator, the emptiness of a person, the emptiness of an individual.
Chinese
并且，要知道滋养是空性，作者和使作者，乞求者和完全乞求者，感觉者和使感觉者，知者和见者都是空性。同样地，要知道禅定是空性。要知道无量是空性，无色界的等至是空性，念住是空性。要知道菩提之道的三十七支分直到最后都是空性。要知道空性本身也是空性。要知道无相和无愿是空性。同样地，要知道八解脱是空性，次第止住的九等至是空性，如来的十力是空性，四无畏是空性，四无碍解是空性，十八不共佛法是空性。要知道入流果和一来果，不来果和阿罗汉果，以及独觉菩提都是空性。要知道菩萨地是空性。要知道佛土是空性。要知道菩提是空性。 善现，菩萨摩诃萨如是观一切法为空性之后，为颠倒的众生宣说佛法，为了让他们不从这些空性中退转而如是说法。因此，他无碍地如实见一切法，不扰乱任何法，不作二元分别，而是如实地宣说佛法。 善现，譬如如来的化身显现无数的化身，有些被安置在布施中，有些被安置在戒律中，同样地，有些被安置在忍辱中，有些被安置在精进中，有些被安置在禅定中，有些被安置在智慧中，有些被安置在禅定中，有些被安置在无量中，有些被安置在无色中。
English
And, one should realize that nourishment is emptiness, the author and the one who causes to act, the beggar and the one who completely begs, the feeler and the one who causes to feel, the knower and the seer are emptiness. Similarly, one should realize that meditation is emptiness. One should realize that the immeasurable is emptiness, the formless attainments are emptiness, and the mindfulness is emptiness. One should realize that the thirty-seven branches of the path to enlightenment until the end are emptiness. One should realize that emptiness itself is emptiness. One should realize that the signless and the wishless are emptiness. Similarly, one should realize that the eight liberations are emptiness, the nine successive abidings are emptiness, the ten powers of the Tathagata are emptiness, the four fearlessnesses are emptiness, the four analytical knowledges are emptiness, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are emptiness. One should realize that the fruit of stream-enterer and the fruit of once-returner, the fruit of non-returner and the state of Arhat, and the solitary enlightenment are emptiness. One should realize that the bodhisattva grounds are emptiness. One should realize that the Buddha-fields are emptiness. One should realize that enlightenment is emptiness. Subhuti, in this way, after a Bodhisattva-Mahasattva sees all those dharmas as empty, he teaches the Dharma to sentient beings who have become inverted, so that they do not turn back from those emptinesses, he teaches the Dharma in that way. Therefore, he sees all dharmas without obscuration and correctly, he does not disturb any dharma, and without making dualistic distinctions, he teaches the Dharma as it is. Subhuti, for example, a manifestation of the Tathagata manifests hundreds of thousands of manifestations, some are placed in generosity, some are placed in ethics, and similarly, some are placed in patience, some are placed in diligence, some are placed in concentration, some are placed in wisdom, some are placed in meditations, some are placed in the immeasurable, some are placed in the formless.