Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མིག་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བླང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དོར་བ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གསོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེ
Chinese
是于波罗蜜多修行。于眼修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于耳和、鼻和、舌和、身和、意修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于色修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于声和、香和、味和、触和、法修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于取修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于舍修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于初禅修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于第二禅和、第三禅和、第四禅修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于慈修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于悲和、喜和、舍修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于虚空无边处生处修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于识无边处生处修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于无所有处生处修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于非想非非想处生处修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于忆念佛修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。于忆念法和、忆念僧伽和、忆念戒律和、忆念布施和、忆念天和、忆念厌离和、忆念入息和、出息和、忆念死亡和、属于身体的忆念 是于波罗蜜多修行。于无常想和、痛苦想和、无我想修行令其坏灭，是于般若波罗蜜多修行。
English
It is to meditate on the perfection. To meditate on the eye, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the ear, nose, tongue, body, and mind, causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on form, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on sound, smell, taste, touch, and phenomena, causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on taking, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on abandoning, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the first dhyana, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the second, third, and fourth dhyanas, causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on loving-kindness, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on compassion, joy, and equanimity, causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the sphere of infinite space, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the sphere of infinite consciousness, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the sphere of nothingness, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the sphere of neither perception nor non-perception, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the recollection of the Buddha, causing it to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the recollection of the Dharma, the Sangha, ethics, generosity, deities, detachment, inhaling, exhaling, death, and the parts of the body, meditating on them and causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom. To meditate on the perception of impermanence, the perception of suffering, and the perception of selflessness, causing them to disintegrate, is to meditate on the Perfection of Wisdom.
Chinese
之禪修。緣起之禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於我之想禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於有情之想，於命之想，於生者之想，於力生之想，於力士之想，於養育者之想，於補特伽羅之想，於作者之想，於使作者之想禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於常之想，於苦之想，於樂之想，於我之想禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於念住禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於正斷，於神足，於根，於力，於菩提分，於八支聖道禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於空性之等持禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於無相之等持禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於無願之等持禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於八解脫禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於漸次而住之九等至禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。有尋有伺之等持，無尋無伺之等持禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於苦聖諦禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於集，於滅，於道聖諦禪修令其壞滅，是般若波羅蜜多之禪修。於知苦禪修令其壞滅，是般若
English
meditation on. Meditation on dependent arising, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the perception of self, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of a creator, the perception of one born of strength, the perception of a strong person, the perception of a nourisher, the perception of a person, the perception of a doer, and the perception of one who causes doing, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the perception of permanence, the perception of suffering, the perception of happiness, and the perception of self, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the mindfulness, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the samadhi of emptiness, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the signless samadhi, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the wishless samadhi, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the eight liberations, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the nine successive abidings, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on samadhi with investigation and analysis, and samadhi without investigation and analysis, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the noble truth of suffering, causing it to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on the noble truths of origin, cessation, and the path, causing them to perish, is meditation on the perfection of wisdom. Meditation on knowing suffering, causing it to perish, is