Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
于地界之出世间修习。于知晓集起修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓止息修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓道修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓灭尽修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓不生修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓法修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓随觉修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓世俗修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓熟悉修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于知晓如声修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于布施之出世间修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于戒律之出世间、忍辱之出世间、精进之出世间、禅定之出世间、智慧之出世间修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，如是接连至无事物自性空性之间修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于如来之十力修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于四无畏修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于四各别正知修习灭尽，是于智慧之出世间修习。于十八不共佛法修习灭尽，是于智慧之出世间
English
Meditating on the transcendence of the earth element. Meditating on the understanding of arising, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of cessation, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of the path, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of exhaustion, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of non-arising, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of dharma, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of subsequent awareness, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of conventional truth, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of familiarity, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the understanding of sound as it is, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the transcendence of generosity, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the transcendence of ethics, the transcendence of patience, the transcendence of diligence, the transcendence of meditation, and the transcendence of wisdom, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, and similarly connecting up to the emptiness of the nature of non-things, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the ten powers of the Tathagata, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the four fearlessnesses, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the four individual perfect knowledges, destruction is meditating on the transcendence of wisdom. Meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, destruction is meditating on the transcendence of wisdom.
Tibetan
ན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་བར་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
于那巴作禅修。于大悲作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。于入流果作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。于一来果和，不来果和，阿罗汉作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。于独觉菩提作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。于一切种智作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。于断除一切习气之连接作禅修而坏灭，即是于般若波罗蜜多作禅修。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是请问：薄伽梵，于色作禅修而坏灭，如何是于般若波罗蜜多作禅修？如是直至断除一切习气之连接之间，作禅修而坏灭，如何是于般若波罗蜜多作禅修？如是请问已，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不禅修色是实有。受和，想和，行蕴诸和，识是实有，不禅修。那是什么缘故呢？善现，于实有而执著，则无有般若波罗蜜多之禅修，如是连结，直至一切种智之间，于实有而执著，则无有般若波罗蜜多之禅修的缘故。不禅修贪欲和嗔恚和，愚痴是实有。不禅修随眠和，缠缚是实有。那是什么缘故呢？善现，于实有而执著，则无有布施波罗蜜多之禅修，以及持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多
English
Meditating on Napa. Meditating on great compassion and destroying it is meditating on Prajñāpāramitā. Meditating on the fruit of entering the stream and destroying it is meditating on Prajñāpāramitā. Meditating on the fruit of once returning, the fruit of non-returning, and Arhatship and destroying them is meditating on Prajñāpāramitā. Meditating on self-enlightenment and destroying it is meditating on Prajñāpāramitā. Meditating on all-knowingness and destroying it is meditating on Prajñāpāramitā. Meditating on abandoning all connections of habitual tendencies and destroying it is meditating on Prajñāpāramitā. Having spoken thus, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how is meditating on form and destroying it meditating on Prajñāpāramitā? Likewise, how is meditating on abandoning all connections of habitual tendencies and destroying it meditating on Prajñāpāramitā? Having spoken thus, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajñāpāramitā, he does not meditate that form is something real. Feeling and, perception and, formations and, consciousness He does not meditate that they are something real. Why is that? Subhuti, because meditating on something as real, there is no meditation on Prajñāpāramitā, and likewise connecting, until all-knowingness, because meditating on something as real, there is no meditation on Prajñāpāramitā. He does not meditate that desire and hatred and, ignorance are something real. He does not meditate that latent tendencies and, entanglements are something real. Why is that? Subhuti, because meditating on something as real, there is no meditation on generosity pāramitā, and morality pāramitā and, patience pāramitā and, diligence pāramitā and, concentration pāramitā
Tibetan
་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཀྱི། དེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྒོམ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྒོམ་པ་དང་། སྟོབས་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་གང་ལགས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །ཚོར་བར་ འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་
Chinese
因为没有布施的度，也没有修习智慧的度。为什么呢？因为，善现，他执着于事物，不执着于布施、戒律、忍辱、精进、禅定和智慧。如果有人执着于事物，认为“这是我”，那么执着于二边的人就没有解脱。善现，对于事物有认识的人，就没有修习念住，没有修习正断，没有修习神足，没有修习根，没有修习力，没有修习菩提分，没有修习道，没有修习空性，没有修习无相，没有修习无愿。同样地，直到修习一切种智也没有。为什么呢？因为，善现，他执着于事物。如是说已，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，什么是事物？什么是非事物？”薄伽梵说：“善现，二者是事物，无二是无事物。”（善现）请问：“薄伽梵，什么是二？”（世尊）回答说：“善现，认识色是二，认识受，认识想，认识行，认识识，从认识眼到认识意之间，从认识色到认识法之间，同样地，认识佛，认识菩提，认识有为界，认识无为界，善现，所有认识和所有无认识，这些都是二。有多少二，就有多少事物。有多少事物，就有多少造作。有多少造作，就有多少众生的生、老、病、死、忧愁、啼哭、痛苦、不适和烦恼，不能从中完全解脱。善现，因此，你
English
because there is no perfection of giving, and no cultivation of the perfection of wisdom. Why is that? Because, Subhuti, he clings to things, but he does not cling to giving, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Whoever clings to things, thinking "this is me," that person who clings to the two extremes has no liberation. Subhuti, for one who perceives things, there is no cultivation of mindfulness, no cultivation of right exertion, no cultivation of the foundations of miraculous power, no cultivation of the faculties, no cultivation of the powers, no cultivation of the limbs of enlightenment, no cultivation of the path, no cultivation of emptiness, no cultivation of the signless, and no cultivation of the wishless. Similarly, there is no cultivation up to the all-knowingness. Why is that? Because, Subhuti, he clings to things. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, what are things? What are non-things?" The Blessed One said, "Subhuti, two are things. Non-duality is non-thing." (Subhuti) asked, "Blessed One, what are the two?" (The Blessed One) replied, "Subhuti, perceiving form is two, perceiving feeling, perceiving perception, perceiving formations, perceiving consciousness, from perceiving the eye to perceiving the mind, from perceiving form to perceiving dharma, similarly, perceiving Buddha, perceiving enlightenment, perceiving the conditioned realm, perceiving the unconditioned realm, Subhuti, all perceptions and all non-perceptions, these are all two. As much as there is two, that much is thing. As much as there is thing, that much is formation. As much as there is formation, that much sentient beings are not completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and turmoil. Subhuti, therefore, you