Tibetan
དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ལམ་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ལམ་སྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནས། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང
Chinese
第六十九，修道品。 第六十九，修道品。 善现，复次菩萨摩诃萨，从初禅定乃至第四禅定入定。于无量入定。于无色入定入定，然亦不全执著于异熟果。何以故？如是彼乃具足善巧方便，知诸禅定、诸无量、诸无色入定自性空，乃至知未显现故。善现，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，从发 প্রথম心乃至具足善巧方便，虽行见道与修道所断之道，然亦不证预流果。一来果，不还果，阿罗汉亦不证得。何以故？如是彼知一切法自性空，亦行菩提分法，且超声闻与独觉之业故。善现，此乃菩萨摩诃萨于无生法忍。 善现，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，入八解脱，亦入次第住定九次第定，然亦不证预流果，乃至阿罗汉亦不证得。何以故？如是彼知一切法自性 空，乃至知一切法未显现故。善现，复次菩萨摩诃萨于如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，及大悲亦
English
Chapter Sixty-Nine: Showing the Practice of the Path Chapter Sixty-Nine: Showing the Practice of the Path Furthermore, Subhuti, the bodhisattva-mahasattva enters into the first dhyana, and from there, enters into the fourth dhyana. He enters into the immeasurables. He enters into the formless absorptions, but he does not fully grasp the ripening results. Why is that? Because he is endowed with skillful means, knowing that the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions are empty of their own characteristics, and he is endowed with skillful means to know up to the unmanifested. Furthermore, Subhuti, when the bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of generating the first thought, being endowed with skillful means, even though he practices the path of abandonment through seeing and cultivation, he does not attain the fruit of stream-enterer. He does not attain the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, or even the state of arhat. Why is that? Because he knows that all dharmas are empty of their own characteristics, and he also practices the dharmas of the aspects of enlightenment, and he also transcends the deeds of the hearers and solitary buddhas. Subhuti, this is the patience with regard to the non-arising of dharmas for the bodhisattva-mahasattva. Furthermore, Subhuti, when the bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he enters into the eight liberations, and he also enters into the nine successive abidings. He does not attain the fruit of stream-enterer, and he does not attain even the state of arhat. Why is that? Because he knows that all dharmas are empty of their own characteristics, and he knows that all dharmas are unmanifested. Furthermore, Subhuti, the bodhisattva-mahasattva also has the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and great compassion.
Tibetan
་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པར་ནི། བློའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བློའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཤིང་། དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ལ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ལགས་ན། འོ་ན་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་བཞིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ ད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུ
Chinese
也亲近，佛的刹土也未完全清净，众生也未完全成熟之间，也不证得一切种智。 善现，菩萨摩诃萨应当如是行于般若波罗蜜多。 《般若波罗蜜多十万颂》，第四十七品。 如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白： 世尊，菩萨摩诃萨如此行于甚深诸法，也不取异熟，是具足殊胜智慧。 如是禀白已，薄伽梵对具寿善现如是说： 善现，是这样的，是这样的。 善现，菩萨摩诃萨如此行于甚深诸法，也不取异熟，是具足殊胜智慧。 这是为什么呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨不为自性所动摇的缘故。 禀白： 世尊，不为自性所动摇是什么呢？ 佛告： 不为无事物所动摇。 善现，你如是说，不为自性所动摇是什么呢？是不为色的自性所动摇。 受、想、行诸蕴和识的自性也不动摇。 布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、 精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性也不动摇。 禅定、无量和无色定的等至的自性也不动摇。 念住和八支圣道之间的自性也不动摇。 空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地和大悲之间的自性也不动摇。 这是为什么呢？ 善现
English
He also draws near, and until the Buddha-fields are completely purified and the beings are completely ripened, he does not attain the state of omniscience. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should thus practice the Perfection of Wisdom. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Forty-seven. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, that Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the profound Dharmas and does not take maturation is endowed with supreme wisdom." When this was said, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the profound Dharmas and does not take maturation is endowed with supreme wisdom. Why is that? Subhuti, it is because the Bodhisattva-Mahasattva does not waver from his own nature." He asked: "Blessed One, what is it that does not waver from its own nature?" He replied: "It does not waver from the absence of things. Subhuti, when you say, 'What does not waver from its own nature?' it does not waver from the own-nature of form. It does not waver from the own-nature of feeling, perception, formations, and consciousness. It does not waver from the own-nature of the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. It does not waver from the own-nature of the meditations, the immeasurables, and the formless attainments. It does not waver from the own-nature of the mindfulnesses and the eightfold noble path. It does not waver from the own-nature of the emptiness samadhi, the signless samadhi, the wishless samadhi, and great compassion. Why is that? Subhuti,
Chinese
因此，这些法的自性是什么呢？是因为无实性的缘故。善现，以无实性不能现证无实性而圆满正等觉。请问，世尊，如果不是实性，能以实性现证而作利益吗？回答，善现，那不是的。请问，世尊，如果不是实性，能以非实性现证而作利益吗？回答，善现，那不是的。请问，世尊，如果不是实性，能以非实性现证而作利益吗？回答，善现，那不是的。请问，世尊，如果是实性，能以实性现证而作利益吗？回答，善现，那不是的。请问，世尊，如果不是实性也不能现证实性，实性也不能现证非实性，非实性也不能现证非实性，实性也不能现证实性，那么岂不是没有获得，也没有现证了吗？回答，善现，现证是有的，但不是以这四种现证方式。请问，世尊，那么现证是怎样的呢？回答，就像不是实性也不是非实性那样，如是见到平等性就是现证，因为没有戏论且远离戏论。对于谁没有那些戏论，那样就是现证。如是说后，具寿善现对世尊如是请问。世尊，菩萨摩诃萨的戏论是什么呢？回答，善现，色是常，称为常与非常是菩萨的戏论。受、想、行、识是常，称为常与非常是菩萨的戏论。色是乐，称为乐与苦
English
Therefore, what is the nature of these dharmas? It is because of non-substantiality. Subhuti, one cannot fully awaken to perfect enlightenment by realizing non-substantiality with non-substantiality. Asked: Blessed One, if it is not substantiality, can it be beneficial to realize substantiality? Answered: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, if it is not substantiality, can it be beneficial to realize non-substantiality with non-substantiality? Answered: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, if it is not substantiality, can it be beneficial to realize non-substantiality with non-substantiality? Answered: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, if it is substantiality, can it be beneficial to realize substantiality with substantiality? Answered: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, if non-substantiality cannot realize substantiality, and substantiality cannot realize non-substantiality, and non-substantiality cannot realize non-substantiality, and substantiality cannot realize substantiality, then isn't it that there is no attainment and no realization? Answered: Subhuti, there is realization, but not through these four ways of realization. Asked: Blessed One, then what kind of realization is it? Answered: Just as it is neither substantiality nor non-substantiality, seeing equality in that way is realization, because it is without elaboration and free from elaboration. For whom there is no such elaboration, that is realization. After saying this, the venerable Subhuti asked the Blessed One as follows: Blessed One, what is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva? Answered: Subhuti, form is permanent, calling it permanent and impermanent is the elaboration of a Bodhisattva. Feeling, perception, formation, and consciousness are permanent, calling them permanent and impermanent is the elaboration of a Bodhisattva. Form is pleasure, calling it pleasure and suffering