Tibetan
ས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ དག་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་དབེན་པ་ཡིན་ཞིང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དབེན་པ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། སྟོང་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕྱན་ཞིང་འཁོར་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕྱན་ཞིང་འཁོར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་འཕྱན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། འཁོར་བར་མི་འཕྱན་ཞིང་མི་འཁོར་རོ། །གང་ལ་འཁོར་བར་འཕྱན་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་ལགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་སྤྱོད་པའམ། གང་གིས་སྤྱད་པའམ། གང་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཐུལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་གནས་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་འཐོབ་པར་གྱུར་ལ། མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཤིང་། གཞན་དག་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། འདོགས་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ། ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་
Chinese
说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，你是怎么想的？这些有情从很久以来就在我执和我是执中行事，你这么认为吗？善现回答说：世尊，正是这样。善逝，正是这样，这些有情从很久以来就在我执和我是执中行事。世尊说道：善现，你是怎么想的？我执和我是执是寂静的，我执和我是执是空性的，你这么认为吗？善现回答说：世尊，是寂静的。善逝，是空性的。世尊说道：善现，你是怎么想的？具有我执和我是执的有情们会漂泊和轮回吗？善现回答说：世尊，正是这样。善逝，正是这样，具有我执和我是执的有情们会漂泊和轮回。世尊说道：善现，这样的话，在轮回中轮回和漂泊的有情们，也存在着完全的烦恼。善现，对于没有我执和没有我是执的人来说，就没有执着，这些有情就不会在轮回中漂泊和轮回。对于没有在轮回中漂泊和没有轮回的人来说，就不会变成完全的烦恼，善现，这样的话，也就存在着完全的清净。说完这些话之后，具寿善现对世尊说道：世尊，这样行事的菩萨摩诃萨，不会在色蕴中行事，不会在受蕴、想蕴、行蕴和识蕴中行事，同样也不会在四念住之间行事，也不会在四正断之间行事。这是为什么呢？因为像这样，所行事的，或者所行事之物，或者所行事之处的所有法，都是因为没有目标。世尊，这样行事
English
After speaking, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, what do you think? Do you think that these sentient beings have been acting in self-grasping and self-identity grasping for a long time? Subhuti replied: Blessed One, that is so. Sugata, that is so, these sentient beings have been acting in self-grasping and self-identity grasping for a long time. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are self-grasping and self-identity grasping peaceful, and are self-grasping and self-identity grasping empty? Subhuti replied: Blessed One, they are peaceful. Sugata, they are empty. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Will sentient beings with self-grasping and self-identity grasping wander and transmigrate? Subhuti replied: Blessed One, that is so. Sugata, that is so, sentient beings with self-grasping and self-identity grasping will wander and transmigrate. The Blessed One said: Subhuti, in that case, there is also complete affliction for sentient beings who wander and transmigrate in samsara. Subhuti, for those who have no self-grasping and no self-identity grasping, there is no clinging, and these sentient beings will not wander and transmigrate in samsara. For those who do not wander and do not transmigrate in samsara, there will be no complete affliction, Subhuti, in that case, there is also complete purification. After saying these words, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way does not act in form, does not act in feeling, perception, formation, and consciousness, and likewise does not act between the four mindfulnesses, nor does he act between the four right abandonments. Why is that? Because all the dharmas of what is acted upon, or what is acted upon by, or where it is acted upon, are without an object. Blessed One, acting in this way
Chinese
如此行持的菩萨摩诃萨，是天、人、阿修罗等世间所不能胜的。世尊，如此行持的菩萨摩诃萨，是声闻和所有独觉所不能压伏的。那是什么缘故呢？因为，这是不可压伏之处，即为了安住于菩萨的无过失之处。世尊，菩萨摩诃萨以忆念一切种智而安住，是不会被压伏的。世尊，如此行持的菩萨摩诃萨，也是非常接近一切种智的。世尊说： 善现，你作何想？赡部洲所有多少众生，都获得人身，获得人身后也现证无上正等菩提，之后有善男子或善女子，尽其一生恭敬承侍他们，以衣服、饮食、卧具、座位、医药和用具来款待、尊重、礼敬、供养，并将那善根回向于无上正等菩提。 善现，你作何想？那善男子或善女子是否由此生起更多福德？ 善现回答说： 世尊，很多。善逝，很多。 世尊说： 善现，相比之下，无论是善男子还是善女子，凡是安住于与般若波罗蜜多相应的作意，并且也为他人讲说、开示、教导、安立、解释、辨别、阐明和如实显示般若波罗蜜多，那将生起更多的福德。 同样地结合，三千大千世界中的众生
English
A Bodhisattva-Mahasattva who conducts himself in this way is unconquerable by the world with its gods, humans, and asuras. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who conducts himself in this way is unsubduable by all the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Because this is an unsubduable place, namely, for the sake of abiding in the faultless state of a Bodhisattva. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who abides by attending to the very nature of all-knowingness will not be subdued. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who conducts himself in this way is also very close to the very nature of all-knowingness. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? If all the beings in Jambudvipa were to obtain a human body, and having obtained a human body, were to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and then a son or daughter of good family were to attend to them for as long as they live, treating them with clothes, food, bedding, seats, medicine for sickness, and utensils, honoring them, respecting them, revering them, and making offerings to them, and were to dedicate that root of virtue to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, Subhuti, what do you think? Would that son or daughter of good family generate more merit than that? Subhuti replied: Bhagavan, much more. Sugata, much more. The Bhagavan said: Subhuti, even more than that, whether it is a son or daughter of good family who abides by attending to the Prajnaparamita and also explains, shows, teaches, establishes, elucidates, distinguishes, clarifies, and truly reveals the Prajnaparamita to others, that one will generate much more merit. Similarly, combine that the sentient beings in the three-thousand great-thousand world system
Tibetan
གང་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཤིང་། གཞན་དག་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། འདོགས་པར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ། ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གནས་པ་དེས་གནས་ཤིང་། དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་མཚན་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ
Chinese
凡是所有那些，全部无有先后地获得人身，种姓之子或种姓之女中的某些，将他们安置于十善业道，以及四禅定、四无量、四无色定，以及入流果，同样地安置到独觉菩提之间，以及安置到无上正等菩提之间，并将那善根也完全回向于无上正等菩提。 善现，你对此怎么想？种姓之子或种姓之女从那个基础上会积累更多的福德吗？ 善现回答说：世尊，很多。善逝，很多。 世尊开示说：善现，不仅如此，种姓之子或种姓之女，谁以具有一切相智的作意而安住，并且也为其他人讲说般若波罗蜜多，开示，安置，确立，详细解释，分别，阐明，以及如实地彻底开示，那会积累更多的福德。 善现，菩萨摩诃萨是所有众生的布施处。 那是为什么呢？因为，除了如来应供正等觉之外，没有像菩萨摩诃萨的安住那样的众生。 那是为什么呢？因为，种姓之子们，行持般若波罗蜜多，会现前成办大慈，并且他们行持般若波罗蜜多时，如实地见到犹如所有众生都被杀害一样，从而他们现前成办大悲，他们以那种安住而安住，以喜乐而极度喜乐，并且他们现前成办大喜乐，然而他们不与那个相一起安住，因此他们获得大舍。 善现，这是菩萨摩诃萨们
English
All those, all of them, without any precedence, will obtain a human body, and some son or daughter of good family will place them on the path of the ten virtuous actions, as well as the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the fruit of stream-entry, similarly placing them up to the level of solitary enlightenment, and placing them up to the level of unsurpassed perfect and complete enlightenment, and also completely dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti, what do you think about this? Do you think that son or daughter of good family will accumulate more merit from that basis? Subhuti replied: Blessed One, much. Sugata, much. The Blessed One said: Subhuti, even more than that, any son or daughter of good family who abides with the mindfulness endowed with the knowledge of all aspects, and also explains the Perfection of Wisdom to others, teaches, establishes, fixes, elaborates, distinguishes, clarifies, and thoroughly reveals it correctly, that will accumulate even more merit. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva is the place of giving for all sentient beings. Why is that? Because, other than the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, there is no sentient being like the abiding of the Bodhisattva Mahasattva. Why is that? Because, sons of good family, practicing the Perfection of Wisdom, will manifestly accomplish great love, and when they practice the Perfection of Wisdom, they truly see as if all sentient beings have been killed, thereby they manifestly accomplish great compassion, they abide with that abiding, they rejoice exceedingly with joy, and they manifestly accomplish great joy, yet they do not abide together with that sign, therefore they attain great equanimity. Subhuti, these are the Bodhisattva Mahasattvas.