Tibetan
ས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །གང་གིས་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ལ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ནི། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འདོད་ པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གནས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བར་གྱུར་ན། དེ་གཞི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཨེ་མའོ་ཀྱེ་ཧུད་བདག་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྙམ་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འདི་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ ལགས་ལ། ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལགས། བྲལ་བ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དག་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར
Chinese
这是智慧的伟大显现。即是说，智慧到彼岸的显现，以及禅定、精进、忍辱、戒律和布施到彼岸的显现。种姓之子们，即使没有完全证悟成佛，也成为了所有众生布施的对象，并且不会从无上正等菩提中退转。无论谁使用衣服、食物、卧具、坐垫、疾病的医药和用具，都应安住于与智慧到彼岸相应的作意中。通过完全清净布施者和布施之物，并且非常接近一切智智，那些用具将会产生巨大的果报和利益。 善现，因此，如果菩萨摩诃萨希望享用国土的福报，希望向所有众生指示近道，希望创造伟大的显现，希望完全解脱被束缚的众生，希望向所有众生指示无上智慧之眼，就应当安住于与智慧到彼岸相应的作意中。 善现，如果菩萨摩诃萨以与智慧到彼岸相应的作意来作意，如果菩萨摩诃萨以与智慧到彼岸相应的作意来作意，那么他也应当讲述与智慧到彼岸相应的话语。在讲述了与智慧到彼岸相应的话语之后，也应当作意与智慧到彼岸相应的作意。安住于与智慧到彼岸相应的作意中，不被其他作意所干扰，应当像那些与智慧到彼岸相应的作意不舍精进，日夜安住那样去做。 善现，例如，从前……
English
This is the great manifestation of wisdom. That is to say, the manifestation of the perfection of wisdom, as well as the perfections of meditation, diligence, patience, ethics, and generosity. Those sons of good family, even if they have not fully awakened to Buddhahood, have become objects of generosity for all sentient beings, and will not turn back from unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Whoever uses clothing, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils, should abide in mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom. By completely purifying the giver and the gift, and by being very close to omniscience, those utensils will produce great fruit and benefit. Shariputra, therefore, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to enjoy the fruits of the land, wishes to show the near path to all sentient beings, wishes to create great manifestations, wishes to completely liberate beings who are bound, and wishes to show the eye of unsurpassed wisdom to all sentient beings, he should abide in mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva contemplates with mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom, if a Bodhisattva Mahasattva contemplates with mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom, then he should also speak words that are in accordance with the perfection of wisdom. Having spoken words that are in accordance with the perfection of wisdom, he should also contemplate mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom. Abiding in mindfulness that is in accordance with the perfection of wisdom, without being distracted by other mindfulness, one should do as those mindfulnesses that are in accordance with the perfection of wisdom do, without abandoning diligence, abiding day and night. Shariputra, for example, in the past...
Chinese
有一個從未得到珍寶的人，他在另一個時候得到了珍寶，他因得到珍寶而感到高興、非常高興，並擁有廣大的喜悅和安樂。如果他剛得到那珍寶就失去了，那麼他會比之前更加痛苦，並充滿巨大的不安。他會不斷地、持續地想著：「唉呀！我已經失去了那珍寶！」心中只會想著擁有珍寶的念頭。 善現，同樣地，菩薩摩訶薩也應當這樣想：「這是珍寶！」並且不應當與具有一切相智的作意分離。 世尊如此說後，具壽善現對薄伽梵說道：「世尊，一切作意都是無自性的，一切作意都是自性空的。世尊，菩薩摩訶薩如何能不與具有一切相智的作意分離呢？因為在分離時，菩薩、作意以及一切相智都不可得。」 如此說後，薄伽梵對具壽善現說道：「善現，如果菩薩摩訶薩這樣認為：一切法都是無自性的，它們不是由聲聞所造，不是由獨覺所造，也不是由諸佛薄伽梵所造，而是法的法界、法住性、法無瑕性、如是性、無顛倒如是性、非異如是性以及真實際是安住的。那麼，知道這些的菩薩摩訶薩就不會與般若波羅蜜多分離。 為什麼呢？善現，因為般若波羅蜜多是自性寂靜且自性空的，所以對它進行分別
English
There is a person who has never obtained a precious jewel. At another time, he obtains a precious jewel. Having obtained the precious jewel, he becomes joyful, exceedingly joyful, and possesses great joy and happiness. If he loses that precious jewel immediately after obtaining it, he will become more miserable and filled with great unease than before. He will constantly and continuously think, "Alas! I have lost that precious jewel!" His mind will only be filled with thoughts of having the precious jewel. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva should also think, "This is a precious jewel!" and should not be separated from the mental activities that possess all-knowingness. After the Blessed One spoke thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, all mental activities are devoid of inherent existence. All mental activities are empty of inherent nature. Blessed One, how can a Bodhisattva-Mahasattva not be separated from the mental activities that possess all-knowingness? Because in separation, the Bodhisattva, the mental activities, and all-knowingness are not found as objects." After he said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: 'All phenomena are devoid of inherent existence. They are not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made even by the Buddhas, the Blessed Ones. But the Dharma-dhatu, the abiding nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, Suchness, non-erroneous Suchness, non-different Suchness, and the ultimate reality are abiding.' Then, a Bodhisattva-Mahasattva who knows this is not separated from the Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, because the Prajnaparamita is inherently peaceful and inherently empty, therefore, to discriminate against it
Tibetan
་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་བགྱིས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་འམ་ཡོངས་སུ་ འགྲིབ་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལའང་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ། མི་འགོང་། མི་སྐྲག་།མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་མཐའ་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། ཡ་མ་བརླ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན
Chinese
因为没有增长也没有减少的缘故。 善现请问： 世尊，如果般若波罗蜜自性空寂，自性空虚的话。 世尊， 菩萨摩诃萨如何对般若波罗蜜如理修习，并且证得无上正等菩提呢？ 世尊开示说： 善现， 菩萨摩诃萨如理修习般若波罗蜜，也没有增长或减少。 真如的边际也没有增长或减少，法界也没有增长或减少。 这是什么原因呢？ 就像这样，般若波罗蜜既不是一，也不是二的缘故。 善现，如果这样开示，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不胆怯，不害怕，不惊慌而且不慌乱的话。 那么这位菩萨摩诃萨就安住于不退转地，并且趋向于究竟。 这样的菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜。 之后，具寿善现对世尊这样请问到： 世尊， 所谓的般若波罗蜜的空性，虚假性，空洞性，无常性，没有实义性，这些是在修习般若波罗蜜吗？ 世尊开示说： 善现， 不是的。 请问： 世尊， 除了般若波罗蜜之外，还有其他的法可以被认为是修习般若波罗蜜的吗？ 开示说： 善现， 不是的。 请问： 世尊， 般若波罗蜜是在修习般若波罗蜜吗？ 开示说： 善现， 不是的。 请问： 世尊， 空性是在修习空性吗？ 开示说： 善现， 不是的。 请问： 世尊， 除了空性之外，
English
Because there is no increase and no decrease. Subhuti asked: "World Honored One, if the Perfection of Wisdom is empty of nature and void of nature, how does a Bodhisattva Mahasattva perfectly practice the Perfection of Wisdom and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" The World Honored One said: "Subhuti, even though a Bodhisattva Mahasattva perfectly practices the Perfection of Wisdom, there is no increase or decrease. There is no increase or decrease in the limit of reality, and there is no increase or decrease in the realm of Dharma. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is neither one nor two. Subhuti, if upon such teaching, the mind of a Bodhisattva Mahasattva does not become dejected, does not become timid, does not become afraid, does not become alarmed, and does not become agitated, then that Bodhisattva Mahasattva dwells on the ground of non-retrogression and goes to the ultimate end. That Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom." Then, the venerable Subhuti said to the World Honored One: "World Honored One, is the emptiness, falsity, hollowness, impermanence, and lack of essence of the Perfection of Wisdom what is practiced in the Perfection of Wisdom?" The World Honored One said: "Subhuti, it is not." He asked: "World Honored One, apart from the Perfection of Wisdom, is there any Dharma that can be regarded as practicing the Perfection of Wisdom?" He said: "Subhuti, it is not." He asked: "World Honored One, is the Perfection of Wisdom practicing the Perfection of Wisdom?" He said: "Subhuti, it is not." He asked: "World Honored One, is emptiness practicing emptiness?" He said: "Subhuti, it is not." He asked: "World Honored One, apart from emptiness,