Tibetan
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་མཐོང་ངམ། སེམས་ཅན་སྒོམ་པ་རྣམས་དང་། གོས་ངན་པ་རྣམས་དང་། བགོ་བ་ངན་པ་རྣམས་དང་། མལ་ངན་ཅིང་མལ་ཆས་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ངམ། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་དང་། མདོག་ངན་པ་རྣམས་དང་། དབང་ཐང་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། གནོད་པ་མང་བ་རྣམས་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། རིགས་ངན་པ་རྣམས་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་
Chinese
现证菩提。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何圆满六波罗蜜多，并且非常接近一切种智呢？如是禀告之后，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，于此，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多时，见到饥饿的有情吗？见到悭吝的有情们，以及衣服粗劣者，以及穿着粗劣者，以及床铺粗劣且卧具匮乏者，便会这样想：无论如何，我现证无上正等菩提成佛的佛刹中，有情们完全没有且不生起像这样的过患，并且彼佛刹的有情们，如同四大天王众，三十三天众，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的天人们的受用和享用一样，具有那样的受用和享用，因此应当行布施波罗蜜多。应当如此如理作意。善现，菩萨摩诃萨如是行布施波罗蜜多，就是圆满布施波罗蜜多。善现，此外，菩萨摩诃萨行持戒波罗蜜多时，见到杀生的有情，乃至邪见的有情吗？见到短命的有情们，以及丑陋的有情们，以及势力微弱的有情们，以及遭受众多损害的有情们，以及威德微小的有情们，以及受用微小的有情们，以及种姓低劣的有情们，以及肢体不全者，便会这样想：无论如何，我现证无上正等菩提成佛的佛刹中，有情们完全没有且不生起像那样的过患。
English
Attaining complete enlightenment. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect the six Paramitas and come very close to the All-Knowingness?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Generosity, does he see hungry beings? Does he see miserly beings, and those with poor clothing, and those with coarse garments, and those with poor bedding and lacking bedding, then he thinks: 'In any way, in that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment and become a Buddha, may beings completely lack and not arise with such faults, and may the beings of that Buddha-field have such enjoyment and use, just like the enjoyment and use of the gods of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Delighting in Emanation, and the Controlling Others' Emanations, therefore one should practice the Paramita of Generosity.' One should thus carefully consider. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Generosity in this way, it is perfecting the Paramita of Generosity. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Paramita of Morality, does he see beings who kill, and beings up to wrong views? Does he see beings with short lives, and those who are ugly, and those who are weak, and those who suffer much harm, and those who are of little majesty, and those who have little enjoyment, and those who are of low birth, and those who have incomplete limbs, then he thinks: 'In any way, in that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment and become a Buddha, may beings completely lack and not arise with such faults.'
Tibetan
།ཅེས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་། ཤིང་དང་། བོང་བ་དང་། མཚོན་ཆས་འདེབས་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སྤུན་དང་། སྲིང་མོ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དག་མཐོང་ངམ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་རིང་དུ་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རྩོམ་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དག་མཐོང་ངམ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་དག་མཐོང་ངམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་དང་བྲལ་བ་དག་མཐོང་ངམ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་མཐོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་
Chinese
应当这样如理作意。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，是圆满尸罗波罗蜜多。善现，再者，菩萨摩诃萨行持安忍波罗蜜多时，见到有情互相恼害，以木、土块、兵器击打，乃至危害生命，应当这样想：无论如何，我证得无上正等觉成佛的佛刹中，对于有情众生，像这样的过患完全没有，也不会发生，一切有情都变成像父母一样的心，像兄弟姐妹一样的心，变成慈爱的心和利益的心，应当那样行持菩提。应当这样如理作意。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，是圆满安忍波罗蜜多，并且接近无上正等觉。善现，再者，菩萨摩诃萨行持精进波罗蜜多时，见到有情精进微弱，懈怠懒惰，对于三乘没有欢喜，背离三乘，远离趣入声闻乘、独觉乘或佛乘，应当这样想：无论如何，我证得无上正等觉成佛的佛刹中，对于有情众生，像这样的过患完全没有，也不会发生，一切有情都发起坚固的精进，并且以三乘中的声闻乘、独觉乘或大乘中的任何一乘而完全获得寂灭，应当那样行持精进波罗蜜多。应当这样如理作意。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，是圆满精
English
One should thus carefully consider. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the Paramita of Morality. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Paramita of Patience, if he sees beings thinking of harming each other, striking with wood, clods, and weapons, and even causing the interruption of life, he should think: "In any case, in that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment, may such faults as these be completely non-existent and not occur for all beings, and may all beings become like the minds of parents, like the minds of siblings, and may they become minds of loving-kindness and minds of benefit, and may I practice enlightenment in that way." One should thus carefully consider. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the Paramita of Patience and is close to complete and perfect unsurpassed enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Paramita of Diligence, if he sees beings with weak diligence, or lazy ones, or those who have no joy in the three vehicles, or those who turn their backs on the three vehicles, or those who are far from entering the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, or the Buddha Vehicle, he should think: "In any case, in that Buddha-field where I attain complete and perfect enlightenment, may such faults as these be completely non-existent and not occur for all beings, and may all beings undertake steadfast diligence and completely pass into peace by whichever of the three vehicles—the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle. May I practice the Paramita of Diligence in that way." One should thus carefully consider. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way perfects the Param
Chinese
完成，并且接近于无上正等觉。 善现，此外，菩萨摩诃萨行于禅定波罗蜜多时，是否见到被五盖，即贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、怀疑所遮蔽的众生？是否见到进入这五盖的众生？是否见到远离初禅乃至第四禅的众生？是否见到远离慈、悲、喜、舍、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定的众生？如果见到，则应这样想：无论如何，我证得无上正等觉成佛的佛土中，要让众生完全没有、不生起这些过失。应如是行于禅定波罗蜜多，清净佛土，成熟众生。 善现，如是行持的菩萨摩诃萨，能圆满禅定波罗蜜多，并且接近于无上正等觉。 善现，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，是否见到具有邪慧的众生？是否见到远离世间和出世间的正见者？是否见到说非事者？是否见到说有者？是否见到说无者？是否见到说常者？是否见到说断灭的众生？如果见到，则应这样想：无论如何，我证得无上正等觉成佛的佛土中，要让众生完全没有、不生起这些过失，以及如何行持才能清净佛土
English
is completed, and is close to the unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Dhyana, does he see sentient beings obscured by the five obscurations, namely, desire for sensual pleasures, malice, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt? Does he see sentient beings who have entered these five obscurations? Does he see sentient beings who are separated from the first dhyana up to the fourth dhyana? Does he see sentient beings who are separated from loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception? If he sees them, he should think: 'In any case, in the Buddha-field where I attain unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, I must ensure that sentient beings are completely free from and do not give rise to these faults.' Thus, one should practice the Perfection of Dhyana, purify the Buddha-field, and ripen sentient beings. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will perfect the Perfection of Dhyana and be close to unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, does he see sentient beings with perverse wisdom? Does he see those who are separated from the correct view of the mundane and supramundane? Does he see those who speak of non-events? Does he see those who speak of existence? Does he see those who speak of non-existence? Does he see those who speak of permanence? Does he see sentient beings who speak of annihilation? If he sees them, he should think: 'In any case, in the Buddha-field where I attain unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, I must ensure that sentient beings are completely free from and do not give rise to these faults, and how should I practice to purify the Buddha-field?'