Tibetan
་དེ་ལ་ཁྱོད་ ཇི་སྐད་སྨ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་འབྱུང་། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སེམས་པ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བློ་འཇུག་གི། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི། བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བློ་ལ་ལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་ཐོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བློ་ལ་ལ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སེམས་པ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། དབེན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་འབྱུང་གི་།དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སེམས་པ་འབྱུང་གི་།དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི། མཚན་མར་བྱས་ནས་ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་སེམས་པ་འབྱུང་གི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། བཟོད་པ་སྒྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་།ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། དེས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། དེས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། ལན་ལྡོན་པར་མི་ནུས་ལ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ ཀྱང་ལན་ལྡོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ནི། གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་ན། ཁོ་བོས་ཆོས་དེ་དག་ནི། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་བོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དེ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཟབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་སྤྱད་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་གིས་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འང་འདི་སྙམ་དུ། ཆོས་འདི་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
Chinese
那么你 怎么说？舍利子说：具寿善现，无所缘则业不生，无所缘则心不生，唯有所缘乃生业，唯有所缘乃生心。善现说：具寿舍利子，诚如是，诚如是，无所缘则业不生，无所缘则心不生。具寿舍利子，唯有所缘乃生业，无所缘则不然。唯有所缘乃生心，无所缘则不然。见闻觉知之法，心乃趣入，未见闻觉知之法，心则不趣入。其中有心乃执持一切烦恼，有心乃执持清净。具寿舍利子，是故唯有所缘乃生业，无所缘则不然。唯有所缘乃生心，无所缘则不然。舍利子说：具寿善现，一切业与一切心皆是寂静。世尊如是说，那又如何呢？唯有所缘乃生业，无所缘则不然，唯有所缘乃生心，无所缘则不然。善现说：具寿舍利子，凡夫异生乃执著于相而造诸业，唯有所缘乃生业，无所缘则不然，唯有所缘乃生心，无所缘则不然。如是说已，具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，若菩萨摩诃萨于梦中行布施，持戒，修忍，精进，入禅定，修智慧，彼善根亦回向于无上正等
English
Then what do you say? Shariputra said: Venerable Subhuti, without an object, karma does not arise; without an object, mind does not arise. Only with an object does karma arise, and only with an object does mind arise. Subhuti said: Venerable Shariputra, it is so, it is so. Without an object, karma does not arise; without an object, mind does not arise. Venerable Shariputra, only with an object does karma arise; without an object, it is not so. Only with an object does mind arise; without an object, it is not so. The mind enters into the phenomena of seeing, hearing, discerning, and knowing. The mind does not enter into the phenomena of not seeing, not hearing, not discerning, and not knowing. Among them, some minds hold onto all defilements, and some minds hold onto purity. Venerable Shariputra, therefore, only with an object does karma arise; without an object, it is not so. Only with an object does mind arise; without an object, it is not so. Shariputra said: Venerable Subhuti, all karmas and all minds are peaceful. The Blessed One said so, then how is it? Only with an object does karma arise; without an object, it is not so. Only with an object does mind arise; without an object, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, ordinary beings cling to characteristics and create karmas. Only with an object does karma arise; without an object, it is not so. Only with an object does mind arise; without an object, it is not so. Having said this, Venerable Shariputra said to Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva in a dream practices generosity, keeps precepts, practices patience, exerts effort, enters into meditation, cultivates wisdom, that root of virtue also dedicates to unsurpassed perfect
Chinese
如果将（善根）完全回向于菩提，会完全回向于无上正等正觉吗？ 具寿善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨弥勒，仅一生所系，世尊已授记为不退转，此乃现量所见，你问他吧，他会回答的。 之后，具寿舍利子对菩萨摩诃萨弥勒如是说：善男子，具寿善现如是说：菩萨摩诃萨弥勒，仅一生所系，世尊已授记为不退转，此乃现量所见，你问他吧，他会回答的。 他是这么说的。 如此说后，菩萨摩诃萨弥勒对具寿舍利子如是说：尊者舍利子，您怎么想？ 弥勒菩萨摩诃萨会以名字来回答吗？ 还是以色来回答呢？ 以受、想、行诸蕴、识来回答吗？ 还是以色的空性来回答呢？ 以受、想、行诸蕴、识的空性来回答吗？ 色的空性既不能回答，受、想、行诸蕴、识的空性 也不能回答。因为我，对于谁在回答，回答什么，以及回答的对象之法，都没有如实见到。我，对于谁被授记为无上正等正觉，谁授记，以及在哪里授记之法，也没有如实见到。因为所有这些法，都是无二且无分别的，所以我对这些法，都没有如实见到。 之后，具寿舍利子
English
If one completely dedicates (the roots of virtue) to Bodhi, will it be completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi? The Venerable Subhūti said: Venerable Śāriputra, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya is bound by only one more birth, and the Blessed One has prophesied that he will not regress. This is evident. Ask him, and he will answer. Then, the Venerable Śāriputra said to the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya: Noble son, the Venerable Subhūti says this: The Bodhisattva Mahāsattva Maitreya is bound by only one more birth, and the Blessed One has prophesied that he will not regress. This is evident. Ask him, and he will answer. That's what he says. After saying this, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya said to the Venerable Śāriputra: Venerable Śāriputra, what do you think? Will the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya answer with his name? Or will he answer with form? Will he answer with feeling, perception, mental formations, and consciousness? Or will he answer with the emptiness of form? Will he answer with the emptiness of feeling, perception, mental formations, and consciousness? The emptiness of form cannot answer, nor can the emptiness of feeling, perception, mental formations, and consciousness. Because I have not truly seen who is answering, what is being answered, and the dharma to which the answer is directed. I have not truly seen who is prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, who prophesies, and where the prophecy is made. Because all these dharmas are non-dual and indivisible, I have not truly seen these dharmas. Then, the Venerable Śāriputra
Chinese
尔时，菩萨摩诃萨慈氏对舍利弗说：“善男子，如是所说之法，汝已现证耶？”慈氏言：“尊者舍利弗，如我所说之法，我未现证。”尔时，具寿舍利弗作是念：“奇哉！此菩萨摩诃萨慈氏，智慧甚深，谓行布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，数数串习，于无相中串习之教，是即彼也。”尔时，世尊告具寿舍利弗曰：“舍利弗，汝意云何？以何法故，汝说为阿罗汉，彼法汝已正见耶？”答言：“世尊，不也。”世尊告舍利弗曰：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，作如是念：此法是无上正等菩提之授记，此法是应授记，此法是当授记。然不作是念，如是行之菩萨摩诃萨，是行般若波罗蜜多。彼不疑虑，谓我终不现证无上正等菩提，必现证无上正等菩提。舍利弗，凡菩萨摩诃萨如是行者，是行般若波罗蜜多。舍利弗，如是行之菩萨摩诃萨，不疑虑谓我终不现证无上正等菩提，不怖不畏，亦不惊恐，必现证无上正等菩提。
English
Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to Shariputra: "Son of good family, have you directly realized these dharmas as they have been explained?" Maitreya said: "Venerable Shariputra, I have not directly realized these dharmas as I have explained them." Then, the venerable Shariputra thought to himself: "How wonderful! This Bodhisattva Mahasattva Maitreya has profound wisdom. The teaching of practicing the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, practicing again and again, practicing in the absence of signs, that is it." Then, the Blessed One said to the venerable Shariputra: "Shariputra, what do you think? By what dharma do you say that you are an Arhat? Have you truly seen that dharma?" He replied: "Blessed One, no." The Blessed One said to Shariputra: "When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he thinks like this: 'This dharma is a prediction of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This dharma should be predicted. This dharma will be predicted.' But he does not think like this. A Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing the perfection of wisdom. He does not doubt, saying, 'I will never directly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' He will surely directly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, any Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing the perfection of wisdom. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will not doubt that he will never directly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. He will not be afraid or fearful, nor will he be terrified. He will surely directly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.