Tibetan
་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བདག་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། མིང་ཙམ་མོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་། སེམས་ བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི། འཕེལ་བའང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་མང་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི། འཕེལ་བའང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའང་མེད་ལ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་འཕེལ་བའང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལའང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལའང་འཕེལ་བའང་མེད། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སླད་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བགྱིར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དེའང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སླད་མ་དང་མི་མཇལ་ལགས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སླད་མའང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་མི་མཇལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་མཇལ་ལགས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གསོག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསགས་པར་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་ལ་དག་ནི། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འབར་བས་སྙིང་པོ་སྲེག་པ་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་ཚིག་གམ། འོན་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་མ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་ལྕེ་སླད་མ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མེ་ལྕེ་སླད་མ་དང་མཇལ་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་
Chinese
智者这样想：我以智慧波罗蜜多而增长啊！我以布施波罗蜜多等而增长啊！不要这样想，然而这样想：什么是布施波罗蜜多呢？这仅仅是名字而已！这样想着，当他行布施波罗蜜多时，那些作意和，生起的心和，那些善根也回向于无上正等觉。如无上正等觉一样回向。同样地，当行智慧波罗蜜多时，那些作意和，生起的心和，那些善根也回向于无上正等觉，如无上正等觉一样回向。 然后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，什么是无上正等觉？世尊说：善现，一切法的如是性是什么样的，无上正等觉也是那样的。善现问道：世尊，一切法的如是性是怎么样的无上正等觉呢？世尊说：善现，色的如是性是什么，乃至涅槃的如是性是什么，那就是无上正等觉，对于它来说，没有增长，也没有减少。善现，菩萨摩诃萨不离智慧波罗蜜多，即使一次又一次多次安住于此，也不会真正见到任何法的增长或减少。善现，这样的话，对于不可言说的意义来说，没有增长，也没有减少。善现，同样地，对于布施波罗蜜多来说，也没有增长，也没有减少。乃至智慧波罗蜜多也没有。
English
The wise one thinks thus: 'I am increased by the perfection of wisdom!' 'I am increased by the perfections of giving, etc.!' He does not think thus. However, he thinks thus: 'What is the perfection of giving? This is merely a name!' Thinking thus, when he practices the perfection of giving, those mental engagements, those generations of mind, and those roots of virtue are also dedicated to unsurpassed, perfect enlightenment. He dedicates them as unsurpassed, perfect enlightenment is. Similarly, applying it, when practicing the perfection of wisdom, those mental engagements and those generations of mind, and those roots of virtue are dedicated to unsurpassed, perfect enlightenment, and he dedicates them as unsurpassed, perfect enlightenment is. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: 'Blessed One, what is unsurpassed, perfect enlightenment like?' The Blessed One replied: 'Subhuti, whatever the suchness of all dharmas is, so is unsurpassed, perfect enlightenment.' Subhuti asked: 'Blessed One, what kind of suchness of all dharmas is unsurpassed, perfect enlightenment?' The Blessed One replied: 'Subhuti, whatever the suchness of form is, and whatever the suchness up to nirvana is, that is unsurpassed, perfect enlightenment. For it, there is no increase, nor is there any decrease.' Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is not separated from the perfection of wisdom, even if he abides in it again and again many times, he does not truly see any increase or decrease of any dharma. Subhuti, thus, for the inexpressible meaning, there is no increase, nor is there any decrease. Subhuti, similarly, for the perfection of giving, there is no increase, nor is there any decrease. Nor is there up to the perfection of wisdom.
Chinese
也没有减少。同样地，对于各自正确认识的那些，也没有增加，也没有减少。 善现，菩萨摩诃萨应当像这样以没有增加和减少的方式修学般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，是最初发心的菩萨摩诃萨证得无上正等正觉吗？还是后来发心的菩萨摩诃萨证得无上正等正觉呢？ 世尊，如果说最初发心的菩萨摩诃萨证得无上正等正觉，那么最初的发心也无法与后来的发心相遇，后来的发心也无法与最初的发心相遇。世尊，这样心和心所生的法都无法相遇，那么又如何积累善根呢？没有积累善根，也无法证得无上正等正觉啊。 世尊说：善现，对于这件事，有些聪明的人能够理解譬喻所说的意义。因此，为了理解这个所说之义，我将为你展示一个譬喻。 善现，你认为如何？燃烧油灯时，灯芯被烧，是与最初的火焰相遇而烧的吗？还是你认为与后来的火焰相遇而烧的呢？ 善现回答说：世尊，灯芯不是与最初的火焰相遇而烧的。世尊，不依赖于最初的火焰，灯芯也不会被烧。世尊，灯芯也不是与后来的火焰相遇而烧的。世尊，不依赖于与后来的火焰相遇，灯芯也不会被烧。 世尊说：善现，你认为如何？灯芯被烧
English
Nor is there any decrease. Similarly, for those who individually and correctly understand, there is neither increase nor decrease. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in this way, without increase or decrease. Subhuti asked: Bhagavan, does the Bodhisattva-Mahasattva who first generates the thought attain complete and perfect enlightenment? Or does the Bodhisattva-Mahasattva who generates the thought later attain complete and perfect enlightenment? Bhagavan, if the Bodhisattva-Mahasattva who first generates the thought attains complete and perfect enlightenment, then that first generation of thought does not meet the later generation of thought, and the later generation of thought does not meet the first generation of thought. Bhagavan, since mind and mental phenomena do not meet in this way, how can one accumulate roots of virtue? Without accumulating roots of virtue, it is impossible to attain complete and perfect enlightenment. The Bhagavan said: Subhuti, in this matter, some wise individuals will understand the meaning of the example. Therefore, in order to understand the meaning of this explanation, I will show you an example. Subhuti, what do you think? When a lamp of sesame oil burns and the wick is consumed, is the wick consumed by encountering the first flame? Or do you think the wick is consumed by encountering the later flame? Subhuti replied: Bhagavan, the wick is not consumed by encountering the first flame. Bhagavan, the wick would not be consumed without relying on the first flame. Bhagavan, the wick is not consumed by encountering the later flame. Bhagavan, the wick would not be consumed without relying on encountering the later flame. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? The wick is consumed
Tibetan
གམ། མི་ཚིག་སྙམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚིག་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། ཚིག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ཆེན་པོས་ས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་པའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ
Chinese
或者，不这样认为。 善现请问：世尊，是这样的。善逝，是这样的。 世尊开示说：善现，同样，最初的发心者，菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。不依赖最初的发心，菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。后来的发心者，菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。不依赖后来的发心，菩萨摩诃萨也不能现证无上正等菩提。 然而，菩萨摩诃萨并非不能现证无上正等菩提。 善现，菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多，从最初发心开始，直到十地圆满，才能现证无上正等菩提。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨圆满了哪十地才能现证无上正等菩提呢？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨圆满了明见白法的地，才能现证无上正等菩提。 菩萨摩诃萨圆满了种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、已作证地，才能现证无上正等菩提。 菩萨摩诃萨圆满了独觉地，才能现证无上正等菩提。 菩提
English
Or, it is not thought so. Subhuti asked: World Honored One, it is so. Sugata, it is so. The World Honored One said: Subhuti, likewise, even the first generation of the thought, the Bodhisattva-Mahasattva cannot realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Without relying on the first generation of the thought, the Bodhisattva-Mahasattva cannot realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. The later generation of the thought, the Bodhisattva-Mahasattva cannot realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Without relying on the later generation of the thought, the Bodhisattva-Mahasattva cannot realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. However, it is not that the Bodhisattva-Mahasattva cannot realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva practices this Prajna-paramita, from the initial generation of the thought, until the ten bhumis are completely perfected, then he can realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Subhuti asked: World Honored One, which ten bhumis does the Bodhisattva-Mahasattva perfect in order to realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment? The World Honored One said: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva perfects the bhumi of clearly seeing the white dharmas, then he can realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. The Bodhisattva-Mahasattva perfects the gotra-bhumi, the eighth bhumi, the darshana-bhumi, the tanu-bhumi, the viraga-bhumi, the krita-karana-bhumi, then he can realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. The Bodhisattva-Mahasattva perfects the Pratyekabuddha-bhumi, then he can realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Bodhi