Tibetan
ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ལན་མཐར་ཐུག་པར་མི་ནུས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱི་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། རྟགས་རྣམས་དང་། མཚན་མ་རྣམས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོན་པར་སྤྱོད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་
Chinese
第五十一品，开示善巧方便品。 第五十一品，开示善巧方便品。 圣八千颂般若波罗蜜多，第三十八卷。此后，具寿善现向薄伽梵请问说：世尊，不退转菩萨摩诃萨，是具有大功德的。世尊，不退转菩萨摩诃萨，是具有不可思议功德的。世尊，不退转菩萨摩诃萨，是具有无量功德的。薄伽梵开示说：善现，是这样的，是这样的。不退转菩萨摩诃萨，是具有大功德的。善现，不退转菩萨摩诃萨，是具有不可思议功德的。善现，不退转菩萨摩诃萨，是具有无量功德的。那是什么缘故呢？就像这样，他获得了声闻和所有独觉不共的无边无际的智慧的缘故。不退转菩萨摩诃萨，安住于那种智慧，并且现证了各种各样的正知，即使天、人、阿修罗等世间众生来询问，也不能穷尽其词句的各种各样的正知，他都能现证。此后，具寿善现向薄伽梵请问说：世尊，如来应供正等觉，以何种相、何种征象、何种特征，能够很好地分辨不退转菩萨摩诃萨？如果能够开示不退转菩萨摩诃萨的各种相、各种征象、各种特征，乃至恒河沙数劫，世尊，菩萨摩诃萨们安住于何处而行持六度波罗蜜多呢？
English
Chapter Fifty-One: Showing Skillful Means Chapter Fifty-One: Showing Skillful Means The Holy Eight Thousand Stanza Prajñāpāramitā, Volume Thirty-Eight. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with great qualities." Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with immeasurable qualities. Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with limitless qualities. The Blessed One said: "Subhūti, it is so, it is so. The irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with great qualities. Subhūti, the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with immeasurable qualities. Subhūti, the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva is endowed with limitless qualities. Why is that? It is because he has obtained the boundless and limitless wisdom that is not common to all Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The irreversible Bodhisattva-Mahāsattva, abiding in that wisdom, and having realized the various kinds of perfect knowledge, even if the world with gods, humans, and asuras were to ask, he would realize the various kinds of perfect knowledge that cannot be exhausted by words. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, with what aspects, what signs, and what characteristics can the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, well and thoroughly distinguish the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva? If you were to show the various aspects, signs, and characteristics of the irreversible Bodhisattva-Mahāsattva for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, Blessed One, where do the Bodhisattva-Mahāsattvas abide and practice the six perfections?
Tibetan
ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི། ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། གནས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་དེ་དག་ནི། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅི། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ལགས་ སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཟབ་པ་དང་། རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཟབ་པ་དང་། རབ་འབྱོར། མིག་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དུའང་ཟབ་པ་དང་། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་བོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཟབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི། གཟུགས་མེད་ལ། གཟུགས
Chinese
那，为了圆满四念住，以及为了圆满一切种智，请善加开示那些甚深之处。如是祈请后，世尊对具寿善现说道：善现，好啊！好啊！善现，你为了不退转菩萨摩诃萨们的利益，想要询问那些甚深甚深之处，你真是太好了！善现，所谓甚深之处，就是空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、灭、涅槃、寂静、真如、真实边际、法界这些词语。善现，那些甚深甚深之处，就是那些被称为涅槃的词语。善现请问：世尊，什么？那是涅槃的词语吗？世尊，不是一切法的词语吗？世尊说道：善现，是这样的，所谓甚深甚深之处，也是一切法的词语。那是什么原因呢？善现，色是甚深的，善现，受、想、行、识也是甚深的。 善现，眼也是甚深的，善现，像这样连接起来，直到意也是甚深的，善现，直到菩提也是甚深的缘故。善现，怎么样才是色是甚深的呢？色的真如是怎样的，色就是那样的甚深。受、想、行、识的真如是怎样的，识就是那样的甚深。善现，像这样连接起来，直到菩提的真如是怎样的，菩提就是那样的甚深。善现请问：世尊，色的真如是怎样的呢？直到菩提的真如是怎样的呢？世尊说道：善现，色的真如，在那里，没有色，色
English
Then, in order to perfect the four mindfulnesses, and in order to perfect the all-knowingness, please explain well those profound places. After this request, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, good! good! Subhuti, you are thinking of asking about those profound and profound places for the benefit of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, you are so good! Subhuti, the so-called profound place is the words of emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, non-birth, detachment from desire, cessation, nirvana, peace, suchness, true limit, and the realm of Dharma. Subhuti, those profound and profound places are those words that are called nirvana. Subhuti asked: Blessed One, what? Is that the word of nirvana? Blessed One, isn't it the word of all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the so-called profound and profound place is also the word of all dharmas. Why is that? Subhuti, form is profound, Subhuti, feeling, perception, volition, and consciousness are also profound. Subhuti, the eye is also profound, Subhuti, connect it like this, until the mind is also profound, Subhuti, it is because even until Bodhi is profound. Subhuti, how is form profound? As the suchness of form is, so is form profound. As the suchness of feeling, perception, volition, and consciousness is, so is consciousness profound. Subhuti, connect it like this, as the suchness until Bodhi is, so is Bodhi profound. Subhuti asked: Blessed One, what is the suchness of form like? What is the suchness until Bodhi like? The Blessed One said: Subhuti, the suchness of form, there, there is no form, form
Tibetan
་ལས་གུད་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་།དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ཙམ་དུ་ཐབས་སླ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གཟུགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྟོན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྟོན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡོག་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྟོན་པ་ནི། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་དེ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ
Chinese
，從彼（指如是性）分離也沒有如是性。色的如是性，就是這樣。善現，如是性中，沒有到識，從識分離也沒有如是性。識的如是性，就是這樣。如是性中，沒有到菩提，從菩提分離也沒有如是性。菩提的如是性，就是這樣。如是說已，具壽善現對薄伽梵作如是請白：「薄伽梵，以何等方便，不退轉菩薩摩訶薩們，也從色退還，也顯示寂滅，從受、想、行諸蘊和識也退還，也顯示寂滅。對於世間和出世間，共同和不共同，有漏和無漏的一切執著也退還，也顯示寂滅，真是稀有啊！」如是請白已，薄伽梵對具壽善現作如是宣說：「善現，當菩薩摩訶薩們，對如所宣說的 般若波羅蜜多，我應如是安住，我應如是修學。如是思維般若波羅蜜多所具有的甚深甚深之處，衡量，決定思維。善現，菩薩摩訶薩們，如所宣說的般若波羅蜜多如是成辦，如所宣說的般若波羅蜜多如是決定思維，如是親近作意，如是串習，如是串習，如是精進，如是勤勉，僅僅一個發心，也將攝持無數、無量、無邊的善根，並將捨棄無量劫的輪迴。何況不雜染地行於般若波羅蜜多，以具菩提的作意而安住呢？善現，像這樣
English
, and there is no suchness separate from it. The suchness of form is like that. Subhuti, in suchness, there is nothing up to consciousness, and there is no suchness separate from consciousness. The suchness of consciousness is like that. In suchness, there is nothing up to enlightenment, and there is no suchness separate from enlightenment. The suchness of enlightenment is like that. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, by what easy means do the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas turn away from form, and also show nirvana? They also turn away from feeling, perception, formations, and consciousness, and also show nirvana. It is wonderful that they also turn away from all attachments to the mundane and supramundane, the common and uncommon, the defiled and undefiled, and also show nirvana!" When this was said, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas think of the profound and profound places endowed with the Prajnaparamita, as it has been taught, 'I shall abide in the Prajnaparamita as it has been taught in this way. I shall train in the Prajnaparamita as it has been taught in this way,' measure, and definitely think, then, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas, by accomplishing the Prajnaparamita as it has been taught, by definitely thinking about the Prajnaparamita as it has been taught, by closely attending to it in this way, by familiarizing themselves with it in this way, by striving in this way, and by exerting themselves in this way, even with a single generation of the mind, will completely grasp countless, immeasurable, and boundless roots of virtue, and will abandon immeasurable kalpas of samsara. What need is there to mention those who abide with minds endowed with enlightenment, practicing the Prajnaparamita without contamination? Subhuti, like this