Tibetan
རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། བུད་མེད་འགུག་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། སྨན་དང་། སྦྱར་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། སྦྱོར་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། བུད་མེད་རྣམས་འགུག་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ལ་བུ་ཕོར་འགྱུར་རོ། །ཞེའམ། བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཞེའམ། རིགས་དམན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལའང་ངན་པའམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ལའང་བསྡུ་བའམ། དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལའང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལའང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་གང་ལའང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ལའང་བསྡུ་བའམ། མི་བསྡུ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལའང་འཕེལ་བའམ། འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་གནས་ཤིང་། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འཁྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ལེ་ལོའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། འཆལ་པ
Chinese
善现，再者，不退转菩萨摩诃萨，具有菩萨的作意，即对于引诱妇女的秘密咒语（藏文：གསང་སྔགས།），明咒（藏文：རིག་སྔགས།），药物和合剂，所有这些的一切，在一切情况下都不使用，也不允许使用，并且不进行任何引诱妇女的行为。对于男人或女人，不会说变成男孩子，或者变成女孩子，或者变成低种姓，或者变得长寿等，不会展示这些世俗的幻术。这是为什么呢？善现，例如，菩萨摩诃萨因为没有如实地见到自性空性的诸法之相，因此，由于他没有如实地见到相，所以安住于完全清净的生活。善现，具有这些相、这些标志、这些特征的菩萨摩诃萨，应当被认为是不会退转的。善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨具有哪些相、标志和特征，才能被认为是不会退转的菩萨摩诃萨呢？现在将要展示那些相、那些标志和那些特征，仔细地听，好好地记住它们。具寿善现回答说：世尊，是的。这样说完后，他听从了世尊的教导，世尊这样说道：善现，菩萨摩诃萨行于甚深般若波罗蜜多时，由于不离菩萨的作意，所以不住于蕴的结合，不住于界和处的结合。这是为什么呢？因为他安住于空性，所以对于任何法，都不会如实地见到是低劣的或者殊胜的。他不住于盗贼之语的结合。这是为什么呢？因为他对于自性空性的诸法，不会如实地见到任何法的收集或者夺取。
English
Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva who possesses the mental engagements of a Bodhisattva, does not engage in any way whatsoever with all the secret mantras (Tibetan: གསང་སྔགས།), knowledge-mantras, medicines, and compound medicines that are used to attract women, nor does he allow others to engage in them, and he does not perform any acts of attracting women. He does not say to a man or woman, "May you become a boy," or "May you become a girl," or "May you become of a lower caste," or "May you become long-lived," and he does not display such worldly illusions. Why is that? Subhuti, it is because a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see the characteristics of phenomena that are empty of their own nature. Because he does not truly see the characteristics, he dwells in a completely pure livelihood. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics should be recognized as non-regressing. Subhuti, furthermore, with which aspects, signs, and characteristics does a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva possess, such that he should be recognized as a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva? I will now show those aspects, those signs, and those characteristics. Listen carefully and keep them well in mind. The venerable Subhuti replied, "Bhagavan, yes." Having said this, he listened to the Bhagavan, and the Bhagavan spoke as follows: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom, because he is not separated from the mental engagements of a Bodhisattva, does not dwell in diligence in the combination of aggregates, nor does he dwell in diligence in the combination of elements and sources. Why is that? Because he dwells in emptiness, he does not truly see any dharma as inferior or superior. He does not dwell in diligence in the combination of the talk of thieves. Why is that? Because he does not truly see any collection or seizure of any dharma in phenomena that are empty of their own nature.
Chinese
因为没有如实见到。他不致力于战争的言语行为。那是什么缘故呢？就像这样，他安住于自性空性，对于任何法，无论是少还是多，都没有如实见到。他不致力于战斗的言语行为。 那是什么缘故呢？就像这样，一切法都安住于如是性，对于任何法，无论是贪著还是嗔怒，都没有如实见到。他不致力于乡村的言语行为。那是什么缘故呢？就像这样，他安住于一切法空性，对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都没有如实见到。他不致力于城市的言语行为。那是什么缘故呢？就像这样，他安住于虚空空性，对于任何法，无论是摄取还是不摄取，都没有如实见到。他不致力于城镇的言语行为。那是什么缘故呢？就像这样，他安住于真实的边际，对于任何法，无论是增长还是减少，都没有如实见到。他不致力于自我的言语行为，同样地，也不致力于知者和见者之间的言语行为。那是什么缘故呢？因为一切法都非常清净，否则，他会致力于般若波罗蜜多的言语行为，并且安住于与一切相智相应的作意而不分离。他安住于六波罗蜜多，他行布施波罗蜜多，不致力于悭吝的行为。他行持戒波罗蜜多，不致力于破戒的行为。他行忍辱波罗蜜多，不致力于争斗的行为。他行精进波罗蜜多，不致力于懈怠的行为。他行禅定波罗蜜多，不致力于散乱的行为。他行般若波罗蜜多，破
English
Because he has not truly seen. He does not dwell on engaging in the speech of war. What is the reason for that? It is like this: Because he abides in the emptiness of inherent existence, he has not truly seen any dharma, whether small or large. He does not dwell on engaging in the speech of battle. What is the reason for that? It is like this: Because all dharmas abide in suchness, he has not truly seen any dharma, whether attachment or anger. He does not dwell on engaging in the speech of villages. What is the reason for that? It is like this: Because he abides in the emptiness of all dharmas, he has not truly seen any dharma, whether gathering or not gathering. He does not dwell on engaging in the speech of cities. What is the reason for that? It is like this: Because he abides in the emptiness of space, he has not truly seen any dharma, whether collecting or not collecting. He does not dwell on engaging in the speech of towns. What is the reason for that? It is like this: Because he abides in the ultimate reality, he has not truly seen any dharma, whether increasing or decreasing. He does not dwell on engaging in the speech of self, and similarly, he does not dwell on engaging in the speech between the knower and the seer. What is the reason for that? Because all dharmas are utterly pure. Otherwise, he would dwell on engaging in the speech of the Prajnaparamita, and he would abide without being separated from the mental activities that are endowed with all-knowingness. He abides in the six paramitas, and he practices the paramita of generosity, not dwelling on engaging in the act of stinginess. He practices the paramita of morality, not dwelling on engaging in the act of immoral conduct. He practices the paramita of patience, not dwelling on engaging in the act of conflict. He practices the paramita of diligence, not dwelling on engaging in the act of laziness. He practices the paramita of meditation, not dwelling on engaging in the act of distraction. He practices the paramita of wisdom, breaking
Tibetan
འི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་སྔགས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་་དུ་འཇུག་གོ །འཛུད་དེ། འདུལ་ལོ། །འགོད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་བཞུགས་ཤིང་གཞེས་པ་དེར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་འདོད་ན། དེར་སྐྱེ་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ། གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་ནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དེ། འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོ
Chinese
不勤于智慧的修行。他安住于一切法空性之中，是欲求法，不是不欲求法。他行于法的界限，不宣说各异的法之密咒。他视诸佛世尊和菩萨摩诃萨为善知识。善男子或善女子，无论是声闻乘还是独觉乘的行者，也会引导他们证得无上正等觉。引导、调伏、安置他们。为了取悦和瞻仰如来、应供、正等觉，他们会转生到世间界中如来居住和停留的地方。如果他们愿意，就可以在那里转生。例如，他们日夜安住于忆念佛陀的忆念之中。为什么呢？善现，例如，不退转的菩萨摩诃萨们，大多生起与欲界相应的作意，安住于十善业道。为了转生到如来、应供、正等觉显现、居住和停留的佛土，他们会生起初禅，乃至无所有处定。善现，具有这些形态、这些征兆、这些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，安住于内空性，乃至无物自性空性，安住于念住。同样地，与解脱门空性、无相、无愿相应。他心想：我是不退转者吗？
English
does not diligently engage in the practice of wisdom. He abides in the emptiness of all dharmas, and he desires the Dharma, not not desiring the Dharma. He acts within the realm of Dharma and does not utter mantras of differing dharmas. He regards the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva-Mahasattvas as virtuous friends. Sons or daughters of good family, whether they are followers of the Hearer Vehicle or the Solitary Buddha Vehicle, will also be led to truly grasp the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are led, tamed, and established. In order to please and behold the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, they are born in the world realms where the Tathagata resides and remains. If they wish, they can be born there. For example, they abide day and night in the mindfulness of remembering the Buddha. Why is that? Subhuti, for example, the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas mostly generate intentions corresponding to the desire realm and abide in the paths of the ten virtuous actions. In order to be born in the Buddha-fields where the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One appears, dwells, and remains, they generate the first dhyana, and even up to the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, abides in inner emptiness, and even up to the emptiness of the nature of non-things, abides in mindfulness. Similarly, he is associated with the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. He thinks: Am I irreversible?