Tibetan
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གང་གིས་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང་། རྟགས་གང་དག་དང་། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་མི་ཞུམ། མི་འགོང་ཞིང་། དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ། །སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ངེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ། འདི་ནི། བདུད་དམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མི་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མི་མཛད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཀློག་ཅིང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི། བདུད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱེ་མ། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་ནམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་གི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་།འདི་ནི། ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི། འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་ཀྱང་གྲངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཀྱང་དེར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་དེའང་བདག་གི་ཆོས་སོ། །ཞེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུངས་གང་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་་མདོ་སྡེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཆབ་མི་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་དུ་བས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། ལྷས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། ཀླུས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། དྲི་ཟས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། མིའམ་ཅིས་བཤད་པ་རྣམས་ལ
Chinese
如果那些阿罗汉、正等觉佛说：你没有获得能被他们授记为无上正等正觉的无生法忍。你不具备菩萨摩诃萨能被授记为无上正等正觉的那些相、那些标志、那些特征。即使他们这样说。善现，如果菩萨摩诃萨听到这些话不沮丧，不畏惧，他的心不改变，不害怕。善现，菩萨摩诃萨应该知道：我已被如来、阿罗汉、正等觉佛授记为无上正等正觉。为什么呢？因为，我拥有那些能让菩萨摩诃萨被授记为无上正等正觉的法。善现，如果恶魔以佛的形象来到菩萨摩诃萨面前，这样说：你没有被授记为无上正等正觉，你必定会证得声闻地或独觉地。善现，如果菩萨摩诃萨这样想：唉！这是魔，或者被魔加持的人以佛的形象来了。如来、阿罗汉、正等觉佛不会让菩萨摩诃萨执着于声闻地或独觉地。善现，应该知道那位菩萨是被授记的。善现，如果恶魔以佛的形象来到正在读诵广博经典的菩萨摩诃萨面前，这样说：你所修习的这些经典，不是佛和声闻的。
English
If those Arhats, perfectly complete Buddhas, say: 'You have not obtained the forbearance of non-arising dharmas by which you will be prophesied to unexcelled, perfectly complete enlightenment. You do not possess those aspects, those signs, those characteristics with which a Bodhisattva-Mahasattva will be prophesied to unexcelled, perfectly complete enlightenment.' Even if they say this. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, having heard that sound, does not become dejected, does not become afraid, his mind does not change, and he does not become frightened, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should know: 'I have been prophesied to unexcelled, perfectly complete enlightenment by those Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas.' Why is that? It is because I possess those dharmas with which a Bodhisattva-Mahasattva will be prophesied to unexcelled, perfectly complete enlightenment. Subhuti, if an evil demon, in the guise of a Buddha, comes to a Bodhisattva-Mahasattva and says: 'You have not been prophesied to unexcelled, perfectly complete enlightenment; you will definitely attain the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground.' Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks: 'Alas! This is a demon, or a person blessed by a demon, who has come in the guise of a Buddha. The Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, does not cause a Bodhisattva-Mahasattva to adhere to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground.' Subhuti, that Bodhisattva should be known to be prophesied. Subhuti, if an evil demon, in the guise of a Buddha, comes to a Bodhisattva-Mahasattva who is reading and reciting extensively expanded Sutras, and says: 'These Sutras in which you are engaging are not those of the Buddhas and Hearers.'
Chinese
不是佛所说，这些经是魔所说。如果这样说，善现，菩萨摩诃萨会这样想：‘唉！是谁使我远离无上正等菩提？是恶魔吗？还是被魔加持的人呢？’善现，这位菩萨摩诃萨会被过去诸如来、应供、正等觉授记为无上正等菩提，并且这位菩萨摩诃萨会被认为安住于不退转地。为什么呢？善现，因为不退转菩萨摩诃萨的那些相、那些标志、那些特征都在他身上。善现，具有那些相、那些标志、那些特征的菩萨摩诃萨，应被认为是不退转的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，为了受持正法，甚至会舍弃自身，也会舍弃生命。善现，这位菩萨摩诃萨为了受持正法，会像过去、未来和现在诸佛世尊受持正法那样精进。为什么呢？因为他这样想：‘如果我受持正法，就会供养过去、未来和现在诸佛世尊，也会受持他们的正法。’因此，为了什么法而舍弃自身呢？就是如来、应供、正等觉宣说一切法皆空的法。然而，有些愚人会否定说：‘这不是法，这不是律，这不是导师的教法。’
English
are not spoken by the Buddha, but these sutras are spoken by the demons.' If this is said, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva would think, 'Alas! Who is it that separates me from the Unsurpassed Perfect Enlightenment? Is it an evil demon? Or is it a person blessed by a demon?' Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva will be recognized as having been predicted to Unsurpassed Perfect Enlightenment by those past Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas, and that Bodhisattva-Mahasattva will be recognized as abiding in the stage of non-retrogression. Why is that? Subhuti, it is because those aspects, those signs, and those characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattvas are present in him. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be recognized as non-retrogressing. Subhuti, furthermore, the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, for the sake of upholding the sacred Dharma, even gives up himself, and also gives up his life. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of upholding the sacred Dharma, strives in the same way that the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present uphold the sacred Dharma. Why is that? It is because he thinks thus: 'If I uphold the sacred Dharma, I will make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, and I will also uphold their sacred Dharma.' Therefore, for the sake of what Dharma does he give up himself? It is the Dharma that the Tathagata, Arhat, Perfect Buddha teaches, saying that all dharmas are empty. However, some foolish people deny, saying, 'This is not Dharma, this is not Discipline, this is not the Teacher's teaching.'
Chinese
舍利弗，为了那个法，菩萨摩诃萨即使是自己也要舍弃。舍利弗，对此，菩萨摩诃萨应当如此学习：‘未来将出现的如来、应供、正等觉中，我也要被算在其中。我也要在那里得到授记。为了法，我也要舍弃自己，也要舍弃生命，那也是我的法。’应当如此学习。舍利弗，菩萨摩诃萨见到这种义的威力，为了殊胜的法，即使是自己也要舍弃。舍利弗，具有那些形态、那些标志、那些相的菩萨摩诃萨，应当知为不退转。舍利弗，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于如来、应供、正等觉所说的法没有疑惑和犹豫。完全受持那些佛陀薄伽梵所说的一切。如此受持后，也不会忘失。那是什么原因呢？因为获得了陀罗尼。然后，具寿舍利弗对薄伽梵说了这番话：‘薄伽梵，获得哪种陀罗尼，如来所说的经藏，菩萨摩诃萨不会忘失呢？’薄伽梵开示说：‘舍利弗，获得忆持陀罗尼，菩萨摩诃萨不会忘失如来所说的经藏。’舍利弗问道：‘薄伽梵，仅仅是对如来、应供、正等觉所说的话没有疑惑，还是对声闻所说的话也没有疑惑呢？或者对天所说的话也没有疑惑呢？或者对龙所说的话也没有疑惑呢？或者对夜叉所说的话也没有疑惑呢？或者对乾闼婆所说的话也没有疑惑呢？或者对阿修罗所说的话也没有疑惑呢？或者对迦楼罗所说的话也没有疑惑呢？或者对紧那罗所说的话也没有疑惑呢？’
English
Shariputra, for that Dharma, the Bodhisattva Mahasattva even gives up himself. Shariputra, in this regard, the Bodhisattva Mahasattva should train like this: 'Among the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones who will appear in the future, may I also be counted among them. May I also receive a prophecy there. For the sake of the Dharma, I shall also give up myself, and I shall also give up my life, that is also my Dharma.' Thus, one should train. Shariputra, seeing this power of meaning, the Bodhisattva Mahasattva even gives up himself for the sake of the supreme Dharma. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who possesses those forms, those signs, and those marks should be known as irreversible. Shariputra, furthermore, the irreversible Bodhisattva Mahasattva has no doubt or hesitation regarding the Dharma taught by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One. He completely upholds all that is spoken by those Buddhas, the Bhagavat. Having upheld it in this way, he does not forget it. What is the reason for this? It is because he has obtained a dharani. Then, the Venerable Shariputra said this to the Bhagavat: 'Bhagavat, by obtaining which dharani, will the Bodhisattva Mahasattva not forget the Sutras spoken by the Tathagata?' The Bhagavat replied: 'Shariputra, by obtaining the dharani of retention, the Bodhisattva Mahasattva will not forget the Sutras spoken by the Tathagata.' Shariputra asked: 'Bhagavat, is it only that there is no doubt about what is spoken by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, or is there also no doubt about what is spoken by the Shravakas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Devas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Nagas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Yakshas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Gandharvas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Asuras? Or is there also no doubt about what is spoken by the Garudas? Or is there also no doubt about what is spoken by the Kinnaras?'