Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཞི་བའོ། །འདི་ ལྟར་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཞས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོང་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་ན། ས་ཕྱོགས་གང་དག་ཆུས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དེ་དག་ནི། གླིང་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་འབྱོར། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་དོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། ལམ་ཆད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། ཞི་བའོ། །དེ་ནི། གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་ནི། ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཟུགས་ནི། ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ འཆད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་།
Chinese
乃至一切智性之间的彼岸，没有任何分别。善现，然而菩萨摩诃萨们，对于那样的法 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）地作意，并且也不会怯懦，像那样那些法现证成佛吧！这样想，像那样无上正等圆满菩提现证成佛后，那些法是像这样寂静的！像这样殊胜的！如果信解，就是难行。善现，像那样，菩萨摩诃萨们，走向现证无上正等圆满菩提，是世间的依怙。善现，菩萨摩诃萨们，现证无上正等圆满菩提成佛后，如何成为世间的洲渚呢？善现，例如，大河或者大海中，哪些地方被水完全隔断，那些就叫做洲渚。善现，同样，色，是前际和后际完全断绝的。善现，受、想、行们和识，是前际和后际完全断绝的。乃至一切智性之间，是前际和后际完全断绝的。善现，以前际和后际完全断绝的那些，一切法就完全断绝了。善现，一切法的前际和后际完全断绝的是什么呢？就是像这样，空性，无相，道断，爱尽，无余，离贪，止息，涅槃。那是寂静的！那是殊胜的！那是如所有性的自性。善现，像那样，菩萨摩诃萨们，现证无上正等圆满菩提成佛后，宣说一切法前际和后际完全断绝，就是世间的洲渚。善现，菩萨摩诃萨
English
Beyond even the nature of all-knowing, there is no conceptualization whatsoever. Subhuti, nevertheless, Bodhisattva-Mahasattvas definitely contemplate such dharmas, and they do not become timid. Thinking, 'In this way, may those dharmas be fully awakened!' Thus, having fully awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, those dharmas are like this: peaceful! Like this: excellent! To believe in that is difficult to do. Subhuti, in that way, Bodhisattva-Mahasattvas who are going to fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment are the protectors of the world. Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas become islands of the world after fully awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Subhuti, it is like this: for example, in great rivers or great oceans, whatever places are completely cut off by water, those are called islands. Subhuti, likewise, form is completely cut off from the beginning and the end. Subhuti, feelings, perceptions, formations, and consciousness are completely cut off from the beginning and the end. Even the nature of all-knowing is completely cut off from the beginning and the end. Subhuti, by those that are completely cut off from the beginning and the end, all dharmas are completely cut off. Subhuti, what is the complete cutting off of the beginning and the end of all dharmas? It is like this: emptiness, signlessness, cessation of path, exhaustion of craving, without remainder, detachment, cessation, and nirvana. That is peaceful! That is excellent! That is the nature of suchness. Subhuti, in that way, Bodhisattva-Mahasattvas, having fully awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and teaching that all dharmas are completely cut off from the beginning and the end, are the islands of the world. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas
Chinese
诸菩萨如何证得无上正等菩提，圆满成佛后，又如何引导世间众生呢？ 善现，在此，想要证得无上正等菩提，圆满成佛的菩萨摩诃萨们，对众生生起大悲心，并宣讲、阐释色蕴不生不灭、无有垢染、亦无清净之法。感受、想、行蕴以及识蕴，亦是不生不灭、无有垢染、亦无清净之法。同样，对于一切波罗蜜多、一切空性、菩提之道的诸法、十力、无畏、种种别解脱、十八不共佛法以及一切种智，也宣讲、阐释其不生不灭、无有垢染、亦无清净。自菩提亦是不生不灭、无有垢染、亦无清净，如是宣讲、阐释。入流果亦是不生不灭、无有垢染、亦无清净，如是宣讲、阐释。同样，对于一来果、不还果以及阿罗汉果，也宣讲、阐释其不生不灭、无有垢染、亦无清净。 善现，如此，菩萨摩诃萨们证得无上正等菩提，圆满成佛后，便能引导众生。 善现，菩萨摩诃萨们证得无上正等菩提，圆满成佛后，又如何成为众生的依怙呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨们证得无上正等菩提，圆满成佛后，于色蕴中
English
How do Bodhisattvas attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and after perfectly awakening, how do they guide beings in the world? Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas who wish to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, generate great compassion for the classes of sentient beings, and teach and explain that form is without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. They teach that feelings, perceptions, formations, and consciousness are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Likewise, they teach and explain that all perfections, all emptinesses, the dharmas of the path to enlightenment, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the all-knowingness itself are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. They teach and explain that self-enlightenment is without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. They teach and explain that the fruit of stream-entry is without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Likewise, they teach and explain that the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the state of Arhatship are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Subhuti, in this way, Bodhisattva Mahasattvas, having awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, will guide sentient beings. Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas, having awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, become a refuge for sentient beings? Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas, having awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, in form
Chinese
是虚空之体性啊！ 这样讲经说法。 感受和，认识和，诸行和， 意识乃是，虚空之体性啊！ 这样为众生讲经说法，乃至一切种智之间，是虚空之体性啊！ 这样讲经说法。 色的空性是，没有去和来， 因此于彼没有去也没有来。 这样为众生讲经说法。 感受和，认识和，诸行的空性是，没有去和来啊！ 识的空性是，没有去和来， 因此于彼没有去也没有来。 这样为众生讲经说法。 同样地乃至一切种智之间的空性是，没有去和来， 因此于彼没有去也没有来。 这样为众生讲经说法， 善现， 这样的话，菩萨摩诃萨们现证无上正等菩提成佛后，将成为众生的依怙。 这是为什么呢？ 善现，一切法乃是，空性之体性， 因为它们不超出那个体性。 这是为什么呢？ 因为于空性不去也不来不可得之故。 善现，一切法乃是，无相之体性， 它们不超出那个体性。 这是为什么呢？ 因为于无相不去也不来不可得之故。 善现，一切法乃是，无愿之体性， 它们不超出那个体性。 这是为什么呢？ 因为于无愿不去也不来不可得之故。 善现，一切法乃是，无造作， 它们不超出那个体性。 这是为什么呢？ 因为于无造作不去也不来不可得之故。 同样地结合， 善现，一切法乃是，无生和，无灭和，无垢染和，无清净之体性， 它们不超出那个体性。 这是为什么呢？ 因为于无生和，无灭和，无垢染和，
English
Is the nature of space! Thus teaching and explaining the Dharma. Feeling, perception, formations, and consciousness are the nature of space! Thus teaching the Dharma to sentient beings, and up to the state of omniscience, it is the nature of space! Thus teaching the Dharma. The emptiness of form is without going and coming; therefore, there is no going and no coming in it. Thus teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of feeling, perception, and formations is without going and coming. The emptiness of consciousness is without going and coming; therefore, there is no going and no coming in it. Thus teaching the Dharma to sentient beings. Similarly, the emptiness up to the state of omniscience is without going and coming; therefore, there is no going and no coming in it. Thus teaching the Dharma to sentient beings. Subhuti, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas, after fully awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, will become the refuge of sentient beings. Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, because they do not go beyond that nature. Why is that? Because going and coming are not perceived in emptiness. Subhuti, all dharmas are of the nature of signlessness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because going and coming are not perceived in signlessness. Subhuti, all dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because going and coming are not perceived in wishlessness. Subhuti, all dharmas are unconditioned, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because going and coming are not perceived in the unconditioned. Similarly, combine it. Subhuti, all dharmas are of the nature of no birth, no cessation, no defilement, and no purification, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because in no birth, no cessation, no defilement, and