Tibetan
ཚུལ་ཅན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཆོས་འགའ་ལའང་གཡོ་བ་མེད་པས། འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་གཏན་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏན་མི་དམིགས་ན། དེའི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པ་གཏན་མེད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏན་མེད་ན། དེའི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་མེད་ན། དེའི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གཏན་མེད་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི། འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་དག་མོས་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྔོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
具足相，以及不可思议界之相。它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，因为在不可思议界中，去或来是不可见的。 善现，一切法皆是不可动摇之相，它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，因为任何法都没有动摇，所以没有去或来。 善现，一切法皆是色之相，它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，如果色根本不存在，那么怎么会有去或来呢？ 善现，同样，一切法皆是受、想、行诸蕴和识之相，它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，如果识根本不可见，那么它的去或来又怎么可能可见呢？ 善现，一切法皆是布施波罗蜜多的相，它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，如果布施根本不存在，那么怎么会有布施波罗蜜多呢？ 善现，同样，一切法皆是持戒波罗蜜多的相。 善现，一切法皆是忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多的相，它们不超出此相。为何如此呢？ 善现，如果智慧波罗蜜多根本不存在，那么怎么会有它的去或来呢？ 善现，一切法皆是内空之相。 善现，一切法皆是无事物自性空性之间的相，它们不超出此相。为何如此呢？ 如果无事物自性空性根本不存在，那么怎么会有它的去或来呢？ 善现，一切法皆是念住之相，它们不超出此相。为何如此呢？ 如果念住根本不存在，那么它们的去或来又怎么会有呢？ 善现，同样，一切法
English
Possessing characteristics, and the characteristic of the inconceivable realm. These do not transcend that characteristic. Why is that? Subhuti, because going or coming is not perceived in the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because there is no movement in any dharma, there is no going or coming. Subhuti, all dharmas are of the nature of form, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if form is utterly nonexistent, how can there be going or coming in it? Subhuti, similarly, all dharmas are of the nature of feeling, perception, formations, and consciousness, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if consciousness is utterly imperceptible, how can its going or coming be perceived? Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of generosity, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if generosity is utterly nonexistent, how can there be the perfection of generosity? Subhuti, similarly, all dharmas are of the nature of the perfection of discipline. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of patience, diligence, meditation, and wisdom, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the perfection of wisdom is utterly nonexistent, how can there be its going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness of the internal. Subhuti, all dharmas are of the nature between emptiness of the nature of non-things, and they do not transcend that nature. Why is that? If the emptiness of the nature of non-things is utterly nonexistent, how can there be its going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness, and they do not transcend that nature. Why is that? If the mindfulnesses are utterly nonexistent, how can there be their going or coming? Subhuti, similarly, all dharmas
Chinese
力，菩提之支，道，十力，四无畏，四各别正智，十八不共佛法之体性。彼等不超离此体性。何以故？ 善现，以于诸佛法，不现见去或来故。 善现，一切法乃入流之体性，彼等不超离此体性。 善现，一切法乃一来、不还、阿罗汉性、独觉之体性，彼等不超离此体性。何以故？ 善现，以于独觉等，不现见去或来故。 善现，一切法乃无上正等觉之体性，彼等不超离此体性。何以故？ 善现，以于无上正等觉，不现见去或来故。 善现请白佛言： 世尊，于此甚深般若波罗蜜多，谁将信解耶？ 世尊告言： 善男子、善女人，过去为无上正等觉之因行持行持者，于过去诸佛作殊胜供养者，过去诸佛已令成熟且积聚善根者，亲近供养众多俱胝血血千百万佛，为善知识所摄持者，彼等将信解此甚深般若波罗蜜多。 八万颂般若波罗蜜多中，名为显示一切法自性之品，第四十六品竟。 第四十六品，显示一切法自性之品。
English
Powers, limbs of enlightenment, paths, ten powers, four fearlessnesses, four individual perfect knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. These do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because in all the dharmas of the Buddhas, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of stream-enterers; these do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of once-returners, non-returners, arhatship, and solitary Buddhas; these do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because in solitary Buddhas, going or coming is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect and complete enlightenment; these do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because in unsurpassed perfect and complete enlightenment, going or coming is not perceived. Subhuti asked, "Bhagavan, who will trust and believe in this profound prajnaparamita?" The Bhagavan said, "Bodhisattvas, great beings, who in the past have practiced and practiced for the sake of unsurpassed perfect and complete enlightenment, who have made superior offerings to the Buddhas of the past, who have been fully ripened by the Buddhas of the past and have accumulated roots of virtue, who have attended and honored many millions of billions of Buddhas, and who are completely held by virtuous friends, will trust and believe in this profound prajnaparamita." From the Eighteen Thousand Verse Prajnaparamita, the chapter called "The Exposition of the Intrinsic Nature of All Dharmas," the forty-sixth chapter. Forty-sixth chapter, The chapter of the exposition of the intrinsic nature of all dharmas.