Tibetan
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་། བྲལ་བ་མེད་པ་དང་། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་གི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བདག་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བདག་གཏན་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ
Chinese
因为在完全清净中，去或者来都不可见。善现，一切法都是如梦一般的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？因为在梦中，去或者来都不可见。善现，同样，一切法都是如幻术一般的体性，如眼花一般的体性，如化现一般的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？因为在化现中，去或者来都不可见。善现，一切法都是无生和无实有的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？因为在无生和无实有中，来或者去都不可见。善现，一切法都是无边无际的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？因为在无边无际中，去或者来都不可见。善现，一切法都是无减和无增的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？因为在无减和无增中，去或者来都不可见。善现，一切法都是无去和无来的体性。善现，一切法都是无取和无舍的体性。善现，一切法都是无合和无离，无杂和无不杂的体性。善现，一切法都是我的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？善现，因为在我中，去或者来都不可见。善现，一切法都是有情众生的体性。善现，一切法都是命、生者、养育者、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、唤起者、知者、见者的体性，它们不会超出那种体性。那是什么原因呢？善现，因为我完全不存在，有情众生和命、生者、养育者、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者
English
Because in complete purification, going or coming is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of a dream, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Because in a dream, going or coming is not visible. Subhuti, similarly, all dharmas are of the nature of illusion, of the nature of an optical illusion, and of the nature of emanation, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Because in emanation, going or coming is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of unborn and non-existent, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Because in the unborn and non-existent, coming or going is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of infinite and boundless, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Because in the infinite and boundless, going or coming is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of without decrease and without increase, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Because in without decrease and without increase, going or coming is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of without going and without coming. Subhuti, all dharmas are of the nature of without taking and without abandoning. Subhuti, all dharmas are of the nature of without meeting and without separating, without mixing and without not mixing. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Subhuti, because in self, going or coming is not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings. Subhuti, all dharmas are of the nature of life, the one who is born, the nourisher, the person, the individual, the one born of power, the son of power, the agent, the feeler, the caller, the knower, the seer, and they do not go beyond that nature. What is the reason for this? Subhuti, because I am completely non-existent, and sentient beings, life, the one who is born, the nourisher, the person, the individual, the one born of power, the son of power, the agent
Tibetan
་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའང་གཏན་མེད་ན། རབ་འབྱོར། འགྲོ་བའམ། འོང་ བ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རྟག་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྟག་པ་ཅིའང་གཏན་མེད་ན། འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བདེ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་གི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྡུག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། སྡུག་པ་གཏན་མེད་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མི་རྟག་པ་གཏན་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་མེད་པའམ། མི་སྡུག་པ་གཏན་མེད་ན། དེའི་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་ན། འདོད་ཆགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་ན། ཞེ་སྡང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཏི་མུག་གི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་ན། གཏི་མུག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཏན་མེད་ན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཅན་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
造作者和，感受者和，乞求者和，知者和，见者也完全没有，善现，去或者，来视作目标怎么会可以呢？善现，一切法，是常的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，常什么也没有，去或者，来怎么会有呢？善现，一切法，是乐的体性，它们，不超出那个体性。善现，一切法，是我的体性和，苦的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，常和，乐和，我和，苦完全没有，它们的去或者，来怎么会有呢？善现，一切法，是无常的体性。善现，一切法，是痛苦和，无我和，非悦意的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，无常完全没有并且痛苦或者，无我或者，非悦意完全没有，它的去或者，来怎么会有呢？善现，一切法，是贪欲的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，贪欲的事物完全没有，贪欲怎么会有呢？善现，一切法，是嗔恨的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，嗔恨的事物完全没有，嗔恨怎么会有呢？善现，一切法，是愚痴的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，愚痴的事物完全没有，愚痴怎么会有呢？善现，一切法，是成为见解的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，成为见解的事物完全没有，成为见解怎么会有呢？善现，一切法，是如是的体性，它们，不超出那个体性。那是因为什么呢？善现，如是于去或者，来不作意之故。善现，一切法，是法界（chos kyi dbyings）的体性。善现，一切法，是真实际的体性和，平等性
English
And the maker, and the feeler, and the beggar, and the knower, and the seer are also completely absent, Subhuti, how could going or coming be regarded as an object? Subhuti, all dharmas are of the nature of permanence, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if there is nothing permanent at all, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness, and they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of self and of the nature of suffering, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if there is no permanence, happiness, self, or suffering at all, how can there be going or coming of them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, selflessness, and unpleasantness, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if impermanence is completely absent and suffering, or selflessness, or unpleasantness is completely absent, how can there be going or coming of it? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the object of desire is completely absent, how can there be desire? Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the object of hatred is completely absent, how can there be hatred? Subhuti, all dharmas are of the nature of delusion, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the object of delusion is completely absent, how can there be delusion? Subhuti, all dharmas are of the nature of becoming a view, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the object of becoming a view is completely absent, how can there be becoming a view? Subhuti, all dharmas are of the nature of suchness, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because going or coming is not perceived in suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the element of dharma (chos kyi dbyings). Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality and of equality.