Tibetan
དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའང་མ་མཆིས་ལ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི། གཟུགས་སོ། །འདི་ནི། ཚོར་བའོ། །འདི་ནི། འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བ་དང་། འདི་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའང་མེད་ལ། རྣམ་
Chinese
那是，色之无有变异。受与，想与，行等，以及识之无生与，无灭者，那是，识之无有变异，如是乃至一切种智之间也应安立。 善现，如是，菩提萨埵摩诃萨埵欲现证无上正等菩提者，为令一切法无有变异之故而说法。 善现，菩提萨埵摩诃萨埵欲现证无上 正等菩提者，如何是世间之亲友耶？ 善现，于此菩提萨埵摩诃萨埵等为有情众生如是说法，何为色之彼岸，彼非是色。受与，想与，行等，以及识之彼岸何者，彼非是识。如是安立，乃至一切种智之间的彼岸何者，彼非是一切种智。如是说法，善现，色如何，一切法亦如是。 善现请白言： 世尊，若一切法如色一般，菩提萨埵摩诃萨埵岂非不能现证成佛耶？ 何以故耶？ 世尊，色之彼岸无有任何分别，受与，想与，行等，以及识之彼岸无有任何分别，如是，此是色，此是受，此是想，此等是行，此是识。如是作意，以及此是一切种智。如是作意乃至一切种智之间的彼岸无有任何分别之故也。 世尊告言： 善现，是，是这样。是，是这样，善现，色之彼岸则无有任何分别，
English
That is, the absence of alteration in form. Whatever is the absence of birth and cessation of feeling, perception, formations, and consciousness, that is the absence of alteration in consciousness. Likewise, it should be applied up to the state of all-knowingness. Subhuti, thus, those Bodhisattva-Mahasattvas who desire to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment teach the Dharma in order to make all phenomena free from alteration. Subhuti, how are those Bodhisattva-Mahasattvas who desire to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment friends of the world? Subhuti, here, those Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma to sentient beings, saying: "Whatever is beyond form is not form. Whatever is beyond feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness." Likewise, apply it, whatever is beyond the state of all-knowingness is not the state of all-knowingness. Thus they teach the Dharma. Subhuti, just as form is, so are all phenomena. Subhuti asked: "Bhagavan, if all phenomena are like form, then wouldn't the Bodhisattva-Mahasattva not become fully enlightened? Why is that? Bhagavan, there is no conceptualization beyond form, and there is no conceptualization beyond feeling, perception, formations, and consciousness. Likewise, 'This is form,' 'This is feeling,' 'This is perception,' 'These are formations,' 'This is consciousness,' thus acting, and 'This is the state of all-knowingness,' thus acting, because there is no conceptualization beyond the state of all-knowingness." The Bhagavan said: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there is no conceptualization beyond form,