Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པམ་སྐྱེད་ཅིག་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལའང་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། འདོད་པ་མེད་ཅིང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་ནི། འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དག་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ངག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དག་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཐང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཐང་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
Chinese
因为这个缘故。种姓之子，你不要对布施的波罗蜜多生起贪求。持戒、忍辱、精进和禅定的波罗蜜多也不要生起贪求。种姓之子，你不要对智慧的波罗蜜多生起贪求。不要对内空性生起贪求。不要对无事物自性空性之间生起贪求。不要对诸念住生起贪求。不要对正断、神足、根、力、菩提分和道之间生起贪求。不要对五神通、十力、无畏、种种无碍解和佛的不共法生起贪求。种姓之子，你也不要对一切种智生起贪求。那是什么缘故呢？种姓之子，一切种智是无贪求，不是贪求之境的缘故。种姓之子，你不要对入流果生起贪求。一来果、不来果、阿罗汉和独觉菩提也不要生起贪求。菩提 萨埵的无过失也不要生起贪求。那是什么缘故呢？种姓之子，菩提是无贪求的缘故。那是什么缘故呢？种姓之子，一切法是自性空性的缘故。这样宣说佛法。善现请问：世尊，诸菩萨摩诃萨对于一切法以自相空性而追求无上正等觉，并且想要现证无上正等觉成佛，这是难行啊！世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。诸菩萨摩诃萨对于一切法以自相空性而追求无上正等觉，并且想要现证无上正等觉成佛，这是难行啊！
English
For that reason. Son of good family, do not generate desire for the perfection of generosity. Do not generate desire for the perfections of morality, patience, diligence, and meditation. Son of good family, do not generate desire for the perfection of wisdom. Do not generate desire for inner emptiness. Do not generate desire between the emptiness of the nature of non-things. Do not generate desire for the mindfulnesses. Do not generate desire between the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. Do not generate desire for the five clairvoyances, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Son of good family, do not generate desire even for the all-knowingness itself. Why is that? Son of good family, all-knowingness itself is without desire and is not to be desired. Son of good family, do not generate desire for the fruit of stream-entry. Do not generate desire for the once-returner fruit, the non-returner fruit, the arhatship itself, and the solitary enlightenment. Do not generate desire for the faultlessness of the Bodhi sattva. Why is that? Son of good family, enlightenment is without desire. Why is that? Son of good family, all phenomena are empty of their own nature. Thus he taught the Dharma. Subhuti asked: Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who seek unsurpassed, perfect and complete enlightenment in the emptiness of all phenomena by their own characteristics, and who desire to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, are practicing austerities! The Blessed One replied: Subhuti, it is so, it is so. Those Bodhisattva-Mahasattvas who seek unsurpassed, perfect and complete enlightenment in the emptiness of all phenomena by their own characteristics, and who desire to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, are practicing austerities!
Chinese
是的，善现。然而菩萨摩诃萨们，了知一切法如幻如梦，从而趋入无上正等觉。菩萨摩诃萨们，为了利益和安乐世间而趋入，‘愿我成为世间的救护者！’这样趋入无上正等觉。成为世间的救护者！成为世间的依处，世间的亲友，世间的洲渚，世间的引导者，世间的依靠，这样趋入无上正等觉。善现，菩萨摩诃萨们如何为了利益世间而趋入呢？善现，在此，菩萨摩诃萨们使众生从五趣中完全解脱出来，安置于无有怖畏安乐的涅槃之地。善现，这样，希求现证无上正等觉的菩萨摩诃萨们，是为了利益世间而趋入的。善现，菩萨摩诃萨们如何为了安乐世间而趋入呢？善现，在此，希求现证无上正等觉的菩萨摩诃萨们，使众生从痛苦、不适和一切争斗中解脱出来，安置于无有怖畏安乐的涅槃之地。善现，这样，菩萨摩诃萨们是为了安乐世间而趋入的。善现，希求现证无上正等觉的菩萨摩诃萨们如何成为世间的救护者呢？善现，在此，菩萨摩诃萨们希求无上正等觉
English
Yes, Subhuti. However, Bodhisattva Mahasattvas, knowing all dharmas to be like illusions and dreams, thus enter into unsurpassed perfect enlightenment. Bodhisattva Mahasattvas enter for the benefit and happiness of the world, saying, 'May I become the protector of the world!' Thus they enter into unsurpassed perfect enlightenment. May I become the refuge of the world! May I become the abode of the world, the friend of the world, the island of the world, the guide of the world, and the support of the world,' thus they enter into unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas enter for the benefit of the world? Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas completely liberate sentient beings from the five realms of existence and place them in the fearless and blissful state of Nirvana. Subhuti, thus, those Bodhisattva Mahasattvas who desire to realize unsurpassed perfect enlightenment enter for the benefit of the world. Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas enter for the happiness of the world? Subhuti, here, those Bodhisattva Mahasattvas who desire to realize unsurpassed perfect enlightenment liberate sentient beings from suffering, discomfort, and all conflicts, and place them in the fearless and blissful state of Nirvana. Subhuti, thus, Bodhisattva Mahasattvas enter for the happiness of the world. Subhuti, how do those Bodhisattva Mahasattvas who desire to realize unsurpassed perfect enlightenment become the protectors of the world? Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas desire unsurpassed perfect enlightenment.
Tibetan
པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་ཅིང་། དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་་ཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
想要证得圆满菩提的人们，为了救护轮回中的众生脱离痛苦，为了舍弃这些痛苦而宣说佛法。他们听闻佛法后，逐渐通过三种乘而完全从轮回中解脱。 善现，因此，想要证得无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们是世间的救护者。 善现，想要证得无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们如何成为世间的救护者呢？ 善现，在此，想要证得无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们，使具有生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱之性的众生，从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱中完全解脱出来，并解脱后，使他们于无余涅槃界中完全寂灭。 善现，因此，菩萨摩诃萨们是世间的救护者。 善现，菩萨摩诃萨们如何成为世间的依处呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨们为了使一切法不杂染而宣说佛法。 善现，因此，想要证得无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们是世间的依处。 善现请问道：世尊，如何使一切法不杂染呢？ 世尊回答说：善现，色的不杂染，即是色的不杂染，也就是色的无生。 凡是色的无生，即是色的无灭。
English
Those who wish to attain perfect enlightenment, in order to save sentient beings from the sufferings that exist in samsara, and to abandon these sufferings, teach the Dharma. Having heard this Dharma, they will gradually be completely liberated from samsara through the three vehicles. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to attain unsurpassed perfect enlightenment are the protectors of the world. Subhuti, how are Bodhisattva-Mahasattvas who wish to attain unsurpassed perfect enlightenment the protectors of the world? Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to attain unsurpassed perfect enlightenment completely liberate sentient beings who have the nature of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and confusion from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and confusion, and having liberated them, they cause them to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder of aggregates. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas are the protectors of the world. Subhuti, how are Bodhisattva-Mahasattvas the refuge of the world? Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas teach the Dharma in order to make all dharmas unmixed. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who wish to attain unsurpassed perfect enlightenment are the refuge of the world. Subhuti asked: Blessed One, how are all dharmas unmixed? The Blessed One replied: Subhuti, the unmixedness of form is the unmixedness of form, which is the unbornness of form. Whatever is the unbornness of form is the unceasingness of form.