Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སློབ་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཚུར་ཤོག་།ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ། ཚུར་ཤོག་།ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་གང་བསྲུངས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་པོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའང་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལའང་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་རྟོག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་རྟོག། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་རྟོག་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟོག ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ལ་མི་རྟོག་།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་རྟོག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི། འདོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་མེད
Chinese
第四十六品，显示一切法之自性品。 第四十六品，显示一切法之自性品。 八千颂般若波罗蜜多，第三十五卷。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，新学菩萨摩诃萨应如何修学般若波罗蜜多？应如何修学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多？薄伽梵告言：善现，在此，新学菩萨摩诃萨若欲修学般若波罗蜜多，静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，则应亲近供养宣说此般若波罗蜜多的善知识。若欲修学乃至布施波罗蜜多，则应依止，亲近，供养宣说布施波罗蜜多的善知识。彼等亦应为他说此般若波罗蜜多：善男子，过来，凡汝所施之布施，皆回向于无上正等菩提。善男子，过来，凡汝所守护之戒律，所修习之安忍，所发起之精进，所入之静虑，所修习之智慧，皆回向于无上正等菩提。善男子，汝不应于色中寻求无上正等菩提，不应于受、想、行、识中寻求。善男子，汝不应于布施波罗蜜多中
English
Chapter Forty-Six: Showing the Nature of All Dharmas. Chapter Forty-Six: Showing the Nature of All Dharmas. The Eight Thousand Stanza Prajñāpāramitā, Volume Thirty-Five. Thus it was said, and the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Lord, how should a newly learning Bodhisattva Mahāsattva train in the Prajñāpāramitā? How should one train in the Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā?" The Blessed One said: "Subhūti, here, if a newly learning Bodhisattva Mahāsattva wishes to train in the Prajñāpāramitā, the Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā, then one should attend to and honor the virtuous friends who teach this Prajñāpāramitā. If one wishes to train up to the Dāna-pāramitā, then one should rely on, attend to, and honor the virtuous friends who teach the Dāna-pāramitā. They should also teach this Prajñāpāramitā to him: 'Good son, come here. Whatever alms you give, dedicate all of them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Good son, come here. Whatever precepts you have kept, whatever patience you have cultivated, whatever effort you have exerted, whatever meditative concentration you have entered into, and whatever wisdom you have cultivated, dedicate all of them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Good son, you should not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment in form, nor should you seek it in feeling, perception, formations, or consciousness. Good son, you should not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment in the Dāna-pāramitā.'
Chinese
不要作分别！戒律和，忍辱和，精进和，禅定和，智慧的波罗蜜多不要作分别！内空性与，无事物自性空性之间，以及，正念住等不要作分别！正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道等不要作分别！五神通和，如来十力与，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法不要作分别！种姓之子，你对无上圆满正等菩提也不要作分别！乃至一切相智也不要作分别！那是什么缘故呢？如果不对色作分别，就能获得乃至一切相智，如果不对受和，想和，行和，识作分别，就能获得一切相智。对于布施波罗蜜多和，戒律波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多不作分别。智慧波罗蜜多不作分别。内空性与，无事物自性空性之间不作分别。正念住等不作分别。 正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道不作分别。神通等和，十力和，无畏等和，无碍解等和，十八不共佛法不作分别，就能获得乃至一切相智的缘故。种姓之子，你在修持智慧波罗蜜多时，不要对色生起贪欲！那是什么缘故呢？因为色是，没有贪欲的缘故。种姓之子，你对受和，想和，行等和，识之间不要生起贪欲！那是什么缘故呢？种姓之子，识是没有贪欲的
English
Do not discriminate! Do not discriminate against morality, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom! Do not discriminate against inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, and the mindfulnesses! Do not discriminate against the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths! Do not discriminate against the five superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha! Son of good family, do not discriminate even against the unsurpassed, perfect, complete enlightenment! Do not discriminate even up to all-knowingness! Why is that? If you do not discriminate against form, you will attain all-knowingness, and if you do not discriminate against feeling, perception, formations, and consciousness, you will attain all-knowingness. Do not discriminate against the perfection of generosity, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Do not discriminate against the perfection of wisdom. Do not discriminate against inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Do not discriminate against the mindfulnesses. Do not discriminate against the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. If you do not discriminate against the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, you will attain all-knowingness. Son of good family, when you practice the perfection of wisdom, do not generate desire for form! Why is that? Because form is without desire. Son of good family, do not generate desire for feeling, perception, formations, and consciousness! Why is that? Son of good family, consciousness is without desire.