Tibetan
ང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་འོང་བའམ། འགྲོ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། གནས་པའམ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་དེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ནི། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་དེའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཚད་ མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང་། རྒྱས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། གང་ཟག་གཞན་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང་། རྒྱས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏམ། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ
Chinese
我不再如实地观察其他有情的心之自性，是来、是去、是住、是生、是灭、还是从住而变异。这是什么缘故呢？善现，因为那些心的自性，无论是来、是去、是生、是灭、是住、还是从住而变异，都是不存在的。善现，因此，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的大心，如实地了知其为大心。善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量心，如实地了知其为无量心。善现，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量心，如实地了知其为无量心，是怎样的呢？善现，在此，如来如实地观察其他有情和补特伽罗的心，既非住，亦非变住，既非正住，亦非非正住。这是什么缘故呢？善现，因为心之流是无漏且无量的，它们也没有任何可以安住的所依。善现，因此，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量心，如实地了知其为无量心。善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见心，如实地了知其为不可见心。善现，如来如何如实地了知其他有情和补特伽罗的不可见心为不可见心呢？善现，在此，如来依靠这般若波罗蜜多，凭借自己的相
English
I do not truly perceive the nature of the minds of other beings, whether they come, go, abide, arise, cease, or change from abiding. Why is that? Subhuti, because the essence of those minds, whether they come, go, arise, cease, abide, or change from abiding, does not exist. Subhuti, therefore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the great minds of other beings and persons as great minds. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the immeasurable minds of other beings and persons as immeasurable minds. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly know the immeasurable minds of other beings and persons as immeasurable minds? Subhuti, here, the Tathagata truly observes the minds of other beings and persons as neither abiding, nor changing from abiding, neither rightly abiding, nor not rightly abiding. Why is that? Subhuti, because the streams of mind are without outflows and immeasurable, and they have no basis upon which to abide. Subhuti, therefore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the immeasurable minds of other beings and persons as immeasurable minds. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the invisible minds of other beings and persons as invisible minds. Subhuti, how does the Tathagata truly know the invisible minds of other beings and persons as invisible minds? Subhuti, here, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, by means of his own characteristics
Chinese
因为空性的缘故，其他有情和，其他人之心，视其无相且离于自性。 善现，如是，如来依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，于不可示现之心，如实了知其不可示现。 善现，又，如来依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，于不可见之心，如实了知其不可见。 善现，如来依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，于不可见之心，如实了知其不可见，是何因缘？ 善现，于此，如来的五眼，不会显现那些他人的心。 善现，如是，如来应供正遍知佛，依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，于不可见之心，如实了知其不可见。 善现，又， 如来依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，对于极度动摇和，分离动摇之类，以及收摄动摇之类，和广大之类，如实了知。 善现，如来依此般若波罗蜜多，对于其他有情和，其他人之心，对于极度动摇和，分离动摇之类，以及收摄动摇和，广大之类，如实了知，是何因缘？ 善现，于此，如来如此了知其他有情和，其他人之心，即有情之心的极度动摇和，分离动摇之类，以及收摄动摇和，广大之类，生起时，无论生起任何事物，所有那些都是，依赖于色，或依赖于受，或依赖于想，或依赖于行，或依赖于识而生。
English
Because of emptiness, the minds of other sentient beings and other individuals are seen as signless and devoid of essence. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the unmanifestable mind as unmanifestable. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the invisible mind as invisible. Subhuti, if the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the invisible mind as invisible, what is the reason? Subhuti, here, the five eyes of the Tathagata do not make those minds of others appear. Subhuti, thus, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the invisible mind as invisible. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the excessively agitated and separately agitated, as well as the contracted and expanded, as they truly are. Subhuti, if the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully knows the minds of other sentient beings and other individuals, truly knowing the excessively agitated and separately agitated, as well as the contracted and expanded, as they truly are, what is the reason? Subhuti, here, the Tathagata knows the minds of those other sentient beings and other individuals in this way: when the minds of sentient beings are excessively agitated and separately agitated, as well as contracted and expanded, when they arise, whatever arises, all of those arise relying on form, or relying on feeling, or relying on perception, or relying on formations, or relying on consciousness.
Tibetan
་བ་ན་སྐྱེ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང་། རྒྱས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པའང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པའང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མཐའ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མཐའ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། མཐའ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མཐའ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ནི། མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། མཐའ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི། རྫུན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །བདག
Chinese
生起之因。 善现。 如此，如来依靠此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心，特别动摇、分离动摇、集合动摇和广大，如实了知，我与世界是常恒。此为真实，其他是虚妄。这是安住于色。我与世界是无常，或者常也是常，无常也是无常，或者非常非无常。此为真实，其他是虚妄。这是安住于色。受、想、行等也同样结合。我与世界是常恒。此为真实，其他是虚妄。 这是安住于识。我与世界是无常，或者常也是常，无常也是无常，或者非常非无常。此为真实，其他是虚妄。这是安住于识。同样，我与世界是有边际。此为真实，其他是虚妄。这是安住于色。我与世界不是有边际，或者有边际也是有，无边际也是无，或者非有边际非无边际。此为真实，其他是虚妄。这是安住于色。受、想、行等也同样结合。我与世界是有边际。此为真实，其他是虚妄。这是安住于识。我与世界不是有边际，或者有边际也是有，无边际也是无，或者非有边际非无边际。此为真实，其他是虚妄。这是安住于识。我与世界死后存在。此为真实，其他是虚妄。这是安住于色。我
English
arising. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the minds of other sentient beings and other individuals, especially those that are agitated, separated, gathered, and expanded. I and the world are eternal. This is true, and the rest is false. This is dwelling in form. I and the world are impermanent, or permanent is also permanent, impermanent is also impermanent, or neither permanent nor impermanent. This is true, and the rest is false. This is dwelling in form. Similarly, combine with feeling, perception, and formations. I and the world are eternal. This is true, and the rest is false. This is dwelling in consciousness. I and the world are impermanent, or permanent is also permanent, impermanent is also impermanent, or neither permanent nor impermanent. This is true, and the rest is false. This is dwelling in consciousness. Similarly, I and the world are finite. This is true, and the rest is false. This is dwelling in form. I and the world are not finite, or finite is also existent, infinite is also non-existent, or neither finite nor infinite. This is true, and the rest is false. This is dwelling in form. Similarly, combine with feeling, perception, and formations. I and the world are finite. This is true, and the rest is false. This is dwelling in consciousness. I and the world are not finite, or finite is also existent, infinite is also non-existent, or neither finite nor infinite. This is true, and the rest is false. This is dwelling in consciousness. I and the world exist after death. This is true, and the rest is false. This is dwelling in form. I