Tibetan
་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའང་འདི་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་སུ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁྲུངས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་ལ། རབ་འབྱོར། ཆོས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི། སེམས་ཅན་དང་། སེམས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་། གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་གཞན་དག་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་ པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནའང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཉིད་འདིས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། སྤང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་དབེན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས
Chinese
如果这样，如来们的禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，戒律波罗蜜多，布施波罗蜜多，都是由此而生。如来们的内空性乃至无事物自性空性之间，也都是由此而生。四念住，正断，神足，根，力，菩提支，道等也都是由此而生。解脱之门，十力，无畏，种种无碍智，以及佛的不共法等也都是由此而生。所有佛的一切相智乃至之间，也都是由此而生。入流者们，一来者们，不来者们，阿罗汉们，佛们，以及如来应供正等觉佛们，也都是由此而生。善现，任何如来应供正等觉佛证得无上正等菩提，正在证得，以及将要证得，所有这些也都是依靠这甚深般若波罗蜜多而证得无上正等菩提，正在证得，以及将要证得。善现，任何善男子或善女子正确地进入大乘，书写这甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，讽诵，如理作意，所有这些，如来应供正等觉佛们都以佛眼恒常不断地观照。善现，那些菩萨摩诃萨，以及善男子和善女子们，无论如何都要证得无上正等菩提。
English
If so, the Tathagatas' perfection of meditation, perfection of diligence, perfection of patience, perfection of discipline, and perfection of generosity all arise from this. The Tathagatas' emptiness of the internal, up to the emptiness of the essence of non-entity, also arise from this. The four mindfulnesses, the perfect abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths also arise from this. The gates of liberation, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas also arise from this. Even up to the all-knowingness of all the Buddhas, this also arises from this. The stream-enterers, the once-returners, the non-returners, the Arhats, the Buddhas, and the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, also arise from this. Subhuti, whatever Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas awaken to unexcelled, perfect, complete enlightenment, are awakening, and will awaken, all of them rely on this profound Prajnaparamita to awaken to unexcelled, perfect, complete enlightenment, are awakening, and will awaken. Subhuti, whatever son of good family or daughter of good family correctly enters the Great Vehicle, writing this profound Prajnaparamita, reading it, receiving it, reciting it, and properly attending to it, all of them are constantly regarded by the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas with the Buddha's eye without interruption. Subhuti, those Bodhisattvas, great beings, and those sons of good family and daughters of good family, in any way, will awaken to unexcelled, perfect, complete enlightenment.
Chinese
不从菩提中完全退转，如来、应供、正等觉诸佛恒常不断地守护、救护和隐藏。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多是如来、应供、正等觉诸佛的生母，并且是开示这个世界的。 世尊这样开示后，（善现问：）世尊，如何般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨和诸佛世尊的生母呢？世尊，如何般若波罗蜜多是开示这个世界的呢？世尊，如何如来是从般若波罗蜜多中出生的呢？如来所开示的世界是什么呢？ 世尊开示说：善现，这个甚深般若波罗蜜多，能生如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法和一切种智。善现，这些法也能使人被称为如来。善现，因此，这个甚深般若波罗蜜多，是如来的生母。 善现请问：世尊，如来所说的世界又是什么呢？ 世尊开示说：善现，五蕴是如来所说的世界。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多如何开示五蕴呢？ 世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不是开示那五蕴的坏灭，也不是开示完全的坏灭，不是开示生起，不是开示一切烦恼，不是开示完全的清净，不是开示增长和减少，不是开示过去、未来和现在所生的诸法。 为什么呢？因为空性的意义不是坏灭。
English
who do not completely turn away from enlightenment, are constantly, unceasingly protected, rescued, and concealed by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Subhuti asked: "Bhagavan, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and it reveals this world." After the Bhagavan had spoken thus, (Subhuti asked:) "Bhagavan, how is the Prajnaparamita the mother of Bodhisattva-Mahasattvas and the Buddhas, the Bhagavans? Bhagavan, how does the Prajnaparamita reveal this world? Bhagavan, how are the Tathagatas born from the Prajnaparamita? What is the world that the Tathagatas reveal?" The Bhagavan said: "Subhuti, this profound Prajnaparamita gives rise to the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and omniscience. Subhuti, these dharmas also cause one to be known as a Tathagata. Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita is the mother of the Tathagata." Subhuti asked: "Bhagavan, what is the world that the Tathagata speaks of?" The Bhagavan said: "Subhuti, the five skandhas are the world spoken of by the Tathagata." Subhuti asked: "Bhagavan, how does the Prajnaparamita reveal the five skandhas?" The Bhagavan said: "Subhuti, the Prajnaparamita does not reveal the destruction of those five skandhas, nor does it reveal complete destruction. It does not reveal arising, it does not reveal all afflictions, it does not reveal complete purification, it does not reveal increase or decrease. It does not reveal the dharmas of the past, future, or present. Why is that? Because the meaning of emptiness is not destruction.