Chinese
不是毁灭，不是完全毁灭。无相和无愿是，不是毁灭，不是完全毁灭。无有显现造作和，无有生和，无有灭和，无有事物和，无有自性是，不是毁灭，因为不是完全毁灭的缘故。 善现，这样，这个甚深般若波罗蜜多被说是开示世间。 善现，无量有情的心之行境，不可量，无数，凡是那些，如来完全了知也是依靠般若波罗蜜多才完全了知的。 善现，然而对于这个甚深般若波罗蜜多来说，有情和，有情之假立不可得。色和，色之假立不可得。受和，想和，诸行和，识和，识之假立不可得。眼和，眼之识和，眼之和合而触不可得，眼之和合而触之假立不可得。耳和，声和，鼻和，香和，舌和，味和，身和，触和，意和，法和，意之识和，意之和合而识不可得，意之和合而触之假立不可得。 诸波罗蜜多和，菩提之支分之法和，诸解脱之门和，力，和无畏和，各别正等觉和，诸佛之不共法之间，乃至一切相智之假立之间都不可得。 善现，这样，这个甚深般若波罗蜜多，是为如来们开示这个世间。那是什么缘故呢？ 善现，般若波罗蜜多本身，对于这个甚深般若波罗蜜多本身也是无有且不可得，那么，色和，受和，想和，诸行又怎么会成为所缘境呢？识又怎么会成为所缘境呢？乃至一切相智又怎么会成为所缘境呢？ 善现，此外，有多少有情以有情之假立而安立，是有色呢？还是无色呢？还是想
English
It is not destruction, not complete destruction. Signlessness and wishlessness are, not destruction, not complete destruction. Absence of manifestation and fabrication, absence of birth, absence of cessation, absence of things, and absence of self-nature are, not destruction, because it is not complete destruction. Subhuti, thus, this profound Prajnaparamita is said to be the teaching of the world. Subhuti, the mental activities of immeasurable beings are immeasurable and countless. Whatever those are, the Tathagata fully knows them also by relying on Prajnaparamita. Subhuti, however, in this profound Prajnaparamita, beings and the imputation of beings are not found. Form and the imputation of form are not found. Feeling, perception, formations, consciousness, and the imputation of consciousness are not found. Eye and eye-consciousness, and eye-contact are not found, and the imputation of eye-contact is not found. Ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma, mind-consciousness, and mind-contact are not found, and the imputation of mind-contact is not found. The Paramitas, the dharmas of the limbs of enlightenment, the doors of liberation, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas, up to the imputation of all-knowingness, are not found. Subhuti, thus, this profound Prajnaparamita is the teaching of this world to the Tathagatas. Why is that? Subhuti, Prajnaparamita itself is also absent and not found in this profound Prajnaparamita itself, so how could form, feeling, perception, and formations be objects of focus? How could consciousness be an object of focus? How could all-knowingness be an object of focus? Subhuti, furthermore, how many beings are established by the imputation of beings, are they with form? Or without form? Or perception?
Chinese
有情，或者无想，或者无想非无想的有情，哪些存在于此世间，或者十方世界的其他无量世界中，如来如实了知他们的摄心和散乱心。 善现，如来如何如实了知那些有情的摄心和散乱心呢？ 善现，如来如实了知那些有情的摄心和散乱心是法性的。 善现禀白道： 世尊，如来以何种法性如实了知那些有情的摄心和散乱心呢？ 世尊开示道： 善现，如果对法性都不可得，更何况是摄心和散乱心呢？ 善现，如来以这种法性如实了知摄心和散乱心。 善现，此外，如来应供正遍知如实了知那些心的摄心和散乱心为不尽性。 如何如实了知摄心和散乱心为不尽性呢？ 善现，在此，如来如实了知那些有情的心是离贪的、灭的、舍的。 善现，如此，如来应供正遍知如实了知那些有情的摄心和散乱心是寂静的。 善现，此外，如来如实了知那些有情的心，有贪欲的心为有贪欲的心，如实了知无贪欲的心为无贪欲的心。 同样，有嗔恨的心
English
sentient beings, or those without perception, or those who are neither with nor without perception, those who dwell in this world or in other countless realms of the ten directions, the Tathagata knows their collected minds and distracted minds as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata truly know the collected minds and distracted minds of those sentient beings? Subhuti, the Tathagata truly knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as the nature of reality. Subhuti asked: Blessed One, with what nature of reality does the Tathagata truly know the collected minds and distracted minds of those sentient beings? The Blessed One replied: Subhuti, if even the nature of reality is not perceived, what need to mention the collected minds and distracted minds? Subhuti, the Tathagata truly knows the collected minds and distracted minds with this nature of reality. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, truly knows the collected minds and distracted minds of those minds as inexhaustible. How does he truly know the collected minds and distracted minds as inexhaustible? Subhuti, in this, the Tathagata truly knows that the minds of those sentient beings are free from desire, extinguished, and abandoned. Subhuti, thus, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, truly knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as solitary. Furthermore, Subhuti, the Tathagata truly knows the minds of those sentient beings, a mind with desire as a mind with desire, and truly knows a mind without desire as a mind without desire. Similarly, a mind with hatred
Tibetan
་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རབ་འབྱོར། སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན། སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ
Chinese
，以及远离嗔恨，以及具有愚痴，以及远离愚痴，如实了知。 善现请问：世尊，如何如来应供正遍知对彼等有情之心，于具有贪欲之心，如实了知为具有贪欲之心？于远离贪欲之心，如实了知为远离贪欲之心？如是于具有嗔恨之心，以及远离嗔恨，以及具有愚痴，以及远离愚痴，如实了知？ 世尊告言：善现，心具有贪欲，那不是如实之自性。为何如此？善现，心与心所之法亦如实无所缘，何况具有贪欲与远离贪欲，或具有嗔恨与远离嗔恨，或具有愚痴与远离愚痴？ 善现，心具有愚痴，那不是如实之自性。为何如此？善现，心与心所之法亦如实无所缘，何况心远离愚痴？ 善现，如是，如来依般若波罗蜜多，于具有贪欲之心，如实了知为具有贪欲之心。如是于远离贪欲之心，以及具有嗔恨，以及远离嗔恨，以及具有愚痴，以及远离愚痴，于心远离愚痴，如实了知。 善现，如来如何如实了知有情之心远离贪欲之心为远离贪欲之心？ 善现，心具有贪欲，那不是心远离贪欲。为何如此？善现，因为二心不相遇。善现，如是。
English
, and free from hatred, and with ignorance, and free from ignorance, knows them as they truly are. Subhuti asked: "Lord, how does the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, know the minds of those sentient beings, truly knowing a mind with desire as a mind with desire? Truly knowing a mind without desire as a mind without desire? Likewise, how does he truly know a mind with hatred, and free from hatred, and with ignorance, and free from ignorance?" The Lord said: "Subhuti, that which is a mind with desire is not the true nature. Why is that? Subhuti, if the mind and the mental phenomena are also without object as they truly are, what need to mention having desire and being without desire, or having hatred and being without hatred, or having ignorance and being without ignorance? Subhuti, that which is a mind with ignorance is not the true nature. Why is that? Subhuti, if the mind and the mental phenomena are also without object as they truly are, what need to mention the mind being free from ignorance? Subhuti, thus, the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, truly knows a mind with desire as a mind with desire. Likewise, he truly knows a mind without desire, and with hatred, and without hatred, and with ignorance, and without ignorance, as a mind free from ignorance. Subhuti, how does the Tathagata truly know the minds of sentient beings, a mind without desire as a mind without desire? Subhuti, that which is a mind with desire is not a mind without desire. Why is that? Subhuti, because the two minds do not meet. Subhuti, thus,
Tibetan
ར་ན། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་པ་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། གང་ཟག་གཞན་དེ་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཞུམ་པ་མ་ཡིན། སེམས་འཕེལ་བ་མ་ཡིན། སེམས་འབྲི་བ་མ་ཡིན། སེམས་འོང་བ་མ་ཡིན། སེམས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། གང་གིས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང་། འོང་བའམ། འགྲོ་བའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གཞན་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་། ག
Chinese
复次，若心离贪欲，则非心与贪欲俱。如是，若心离嗔恚，则非心与嗔恚俱。若心离愚痴，则非心与愚痴俱。何以故？善现，以二心无有相触故。善现，如是，如来于彼有情之心离愚痴，如实了知为心离愚痴。善现，又如来依此甚深般若波罗蜜多，于诸余有情及诸余补特伽罗之心广大，如实了知为心广大。善现，如来依般若波罗蜜多，于诸余有情及诸余补特伽罗之心广大，如实了知为心广大者，云何了知？善现，于此，如来于彼诸余有情及诸余补特伽罗之心非广大，非萎缩，非增长，非损减，非来，非去，如实了知。何以故？善现，谓由彼广大之性，乃至来或去之自性不可得故。善现，如是，如来依此般若波罗蜜多，于诸余有情及诸余补特伽罗之心广大，如实了知为心广大。善现，又如来依此般若波罗蜜多，于诸余有情及诸余补特伽罗之心已成广大，如实了知为心已成广大。善现，又如来依此般若波罗蜜多，于诸余有情及诸余补特伽罗之心已成大，如实了知为心已成大者，云何了知？善现，于此，如来于彼诸余有情及诸
English
Furthermore, that which is a mind devoid of desire is not a mind possessed by desire. Similarly, that which is a mind devoid of hatred is not a mind possessed by hatred. That which is a mind devoid of delusion is not a mind possessed by delusion. Why is that? Subhuti, because two minds do not meet. Subhuti, thus, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of those beings are free from delusion, as minds free from delusion. Furthermore, Subhuti, relying on this profound Perfection of Wisdom, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, as vast minds. Subhuti, how does the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, fully know, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, as vast minds? Subhuti, in this case, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of those other beings and other individuals are neither vast, nor shrunken, nor increasing, nor decreasing, nor coming, nor going. Why is that? Subhuti, it is because the nature of that which is to be made vast, and the nature of coming or going, are not observed. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals are vast, as vast minds. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals have become vast, as minds that have become vast. Furthermore, Subhuti, relying on this Perfection of Wisdom, the Tathagata fully knows, as it is, that the minds of other beings and other individuals have become great, as minds that have become great. Subhuti, in this case, the Tathagata knows, as it is, that the minds of those other beings and other