Tibetan
པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་།ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་།ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། གང་ཟག་ངའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དེ་ལ་ངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འ
Chinese
是变异之法，是耗尽之法，是离欲之法，是止息之法。你应于此处证得入流果，或一来果，或不来果，或阿罗汉果，或证得独觉菩提。若说：长久于轮回中流转吧。 善现，此乃菩萨摩诃萨所应知的魔业。 善现，再说，说法者独自一人，无有伴侣，且自行其事；听法者却与眷属一同行事。 善现，此乃书写、读诵、念诵、修习此甚深般若波罗蜜多之众不具足， 善现，此乃菩萨摩诃萨所应知的魔业。 善现，再说，听法者独自一人，无有伴侣，且自行其事；说法者却与眷属一同行事。 善现，此乃书写、受持、念诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之众不具足， 善现，此乃菩萨摩诃萨所应知的魔业。 善现，再说，说法者如是说：我将布施于随我之后的人，书写此般若波罗蜜多，乃至如理作意。 听法者若不愿随从， 善现，此乃书写、修习此甚深般若波罗蜜多乃至之间的众不具足， 善现，此乃菩萨摩诃萨所应知的魔业。 善现，再说，听法者欲随说法者之后，说法者却不为随从者开方便之门， 善现，此乃书写、讲述、修习此甚深般若波罗蜜多乃至之间的众不具足， 善现。
English
It is the nature of change, the nature of exhaustion, the nature of detachment, the nature of cessation. You should attain the fruit of stream-entry here, or the fruit of once-returning, or the fruit of non-returning, or the state of an Arhat, or attain self-enlightenment. If one says, 'May you wander in samsara for a long time,' Subhuti, this should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is alone, without companionship, and acts on his own, while the Dharma listener acts together with a retinue. Subhuti, this is because the assembly for writing, reciting, chanting, and meditating on this profound Perfection of Wisdom is incomplete. Subhuti, this should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener is alone, without companionship, and acts on his own, while the Dharma speaker acts together with a retinue. Subhuti, this is because the assembly for writing, receiving, chanting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom is incomplete. Subhuti, this should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker says, 'I will give to those who follow me the writing of this Perfection of Wisdom, and even proper attention.' If the Dharma listener does not wish to follow, Subhuti, this is because the assembly for writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom is incomplete. Subhuti, this should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener wishes to follow the Dharma speaker, but the Dharma speaker does not open the door for those who follow. Subhuti, this is because the assembly for writing, explaining, and meditating on this profound Perfection of Wisdom is incomplete. Subhuti.
Tibetan
བྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྦྱིན་པ་དང་། ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། གང་ན་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་དང་། ཆུ་དཀོན་པ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། གང་ན་ཁ་ཟས་མོད་པ་དང་། ཆུ་མོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པའང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་། རེ་ཞིག་བསམ་པ་ལེགས་
Chinese
舍利弗，此外，菩萨摩诃萨应当了知是魔业。善现，再者，说法者为了些微的利养，想要行布施，书写，受持，读诵，乃至修习这个甚深般若波罗蜜多。听法者，不愿为了些微的利养而前往。善现，这也将不具备书写，受持，读诵，如理作意，修习这个甚深般若波罗蜜多的眷属。善现，菩萨摩诃萨应当了知是魔业。善现，再者，说法者想要前往任何会发生生命危险的地方，听法者不愿前往那里。善现，这也将不具备书写和修习这个甚深般若波罗蜜多之间的眷属。善现，菩萨摩诃萨应当了知是魔业。善现，再者，听法者想要前往任何会发生生命危险的地方，说法者不愿前往那里。善现，这也将不具备书写和修习这个甚深般若波罗蜜多之间的眷属。善现，菩萨摩诃萨应当了知是魔业。善现，再者，听法者想要前往食物稀少和水稀少的地方，说法者不愿前往那里。 善现，这也将不具备书写和修习这个甚深般若波罗蜜多之间的眷属。善现，菩萨摩诃萨应当了知是魔业。善现，再者，说法者想要前往食物充足和水充足的地方，听法者也随之前往，那人就对他说：善男子，你为了利养而去，这怎么行呢？暂时好好考虑一下。
English
Shariputra, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a preacher of the Dharma, for the sake of a little gain, desires to practice generosity, write, uphold, recite, and even meditate on this profound Perfection of Wisdom. A listener to the Dharma will not want to go for the sake of a little gain. Subhuti, this will also not be endowed with the retinue of writing, upholding, reciting, properly attending to, and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a preacher of the Dharma desires to go to any place where there will be danger to life, but a listener to the Dharma does not want to go there. Subhuti, this will also not be endowed with the retinue of writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a listener to the Dharma desires to go to any place where there will be danger to life, but a preacher of the Dharma does not want to go there. Subhuti, this will also not be endowed with the retinue of writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a listener to the Dharma desires to go to a place where food is scarce and water is scarce, but a preacher of the Dharma does not want to go there. Subhuti, this will also not be endowed with the retinue of writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a preacher of the Dharma desires to go to a place where food is plentiful and water is plentiful, and a listener to the Dharma also follows, then that person says to him: Son of good family, you are going for the sake of gain, how can this be? Think it over for a while.
Tibetan
པར་སོམས་ཤིག་།ཟས་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པས་ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་སྤངས་པར་གྱུར་པས། དེའང་ཡི་ཆད་ནས་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི། སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་ནི། མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། གཞན་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། གདོལ་པས་འཇིགས་པ་དང་། རྔོན་པས་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོས་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པས་འཇིགས་པ་དང་། དགོན་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་དང་། གཅོང་རོང་གིས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འདོད་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱེད་ཅག་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་ གྱིས་འཇིག་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པ་དང་། དགོན་པས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། དེའང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པར་མི་འདོད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བར་མ་འདོད་པ་དང་། ལུང་དབོག་པར་མི་འདོད་པ་དང་། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བསྒོམ་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ཡི་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་དེ་དག་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས། དེ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བ་དེས་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང་། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་སེམས་པ་དེས་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཁོ་བོ་ནི། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དག་བལྟ་ཞིང་དེར་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།
Chinese
请思考一下。如果（有人）说：“因为得到食物和没有得到食物而后来感到后悔”，那么，说法者就用狡猾的手段舍弃了佛法。因此，（听者）也会灰心丧气，心想：这（说法）是应该舍弃的征兆，而不是想要布施的征兆。如果（听者）这样理解，善现，那么，这也将导致（听者）不具备书写和修习这部甚深般若波罗蜜多的能力。善现，这应当被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果说法比丘想要去那些被强盗、旃陀罗、猎人、愤怒的野兽、剧毒的蛇，以及寺院、荒野寺院和险峻峡谷所威胁的地方。如果听法者也想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，而跟随说法者，说法比丘就会对他们说：“善男子，你们去那些有强盗威胁，荒野寺院和寺院威胁的地方，怎么样？”这样说着。而且，那个说法比丘不愿宣讲这部甚深般若波罗蜜多，不愿书写，不愿传授，不愿让听闻，不愿让修习。当他们从说法比丘那里听到这些话而灰心丧气时，他们就不会去说法比丘要去的地方。善现，这也将导致（听者）不具备书写和修习这部甚深般若波罗蜜多的能力。善现，这应当被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，说法比丘变成了一个在乞食施舍之家的乞丐。当他在乞食施舍之家乞讨时，他会一次又一次地想着去看那些人家。当他一次又一次地想着去看那些人家时，他就会抛弃听法者，（并且说），“诸位具寿，我必须去看那些施舍之家，并且必须去那里。”
English
Consider this. If (someone) says, "Because of getting food and not getting food, I later feel regret," then the speaker abandons the Dharma with cunning means. Therefore, (the listener) will also be discouraged, thinking: "This (teaching) is a sign that should be abandoned, not a sign of wanting to give alms." If (the listener) understands this way, Subhuti, then this will also lead to (the listener) not having the ability to write and practice this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if a Dharma-speaking monk wants to go to places threatened by robbers, Chandalas, hunters, angry wild animals, venomous snakes, as well as monasteries, wilderness monasteries, and steep valleys. If the Dharma listeners also want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaking monk, the Dharma-speaking monk will say to them, "Good men, how about you go to those places where there are threats from robbers, wilderness monasteries, and monasteries?" Saying this. Moreover, that Dharma-speaking monk is unwilling to expound this profound Prajnaparamita, unwilling to write it down, unwilling to transmit it, unwilling to let others hear it, and unwilling to let others practice it. When they hear these words from the Dharma-speaking monk and become discouraged, they will not go to the place where the Dharma-speaking monk is going. Subhuti, this will also lead to (the listener) not having the ability to write and practice this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma-speaking monk becomes a beggar at the alms-giving house. When he is begging at the alms-giving house, he thinks of looking at those houses again and again. When he thinks of looking at those houses again and again, he abandons the Dharma listeners, (and says), "Venerable ones, I must look at those alms-giving houses and must go there."