Tibetan
་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་ པའི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཐབས་ ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། གཟུངས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཡི་གེར་འབྲི་བར་འདོད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཡི་གེར་འབྲི་བར་འདོད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཡི་གེར་འབྲི་བར་མི་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་
Chinese
偈颂部和，特意述说部和，证悟述说部和，本生故事部和，如是发生部和，生起传记部和，极其广大部分和，希有法的部和，决定显示部之法等的差别是了解的。听法者，经部和，以歌咏宣说 的部和，授记部和，偈颂部和，特意述说部和，证悟述说部和，如是发生部和，生起传记部和，本生故事部和，极其广大部分和，希有法的部和，决定显示部之法等的差别不了解，善现，那也是书写此甚深般若波罗蜜多，和受持，和念诵，和如理作意之众不具备，善现，那也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，此外说法者，是具有六波罗蜜多，听法者，是不具有六波罗蜜多，善现，那也是书写此甚深般若波罗蜜多，和读诵，和念诵，和如理作意之众不具备，善现，那也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，此外听法者，是具有六波罗蜜多，说法者，是不具有，善现，那也是书写此甚深般若波罗蜜多，和如理作意之间的众不具备，善现，那也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，此外说法者，是于六波罗蜜多善巧方便，听法者，是不善巧方便，善现，那也是书写此甚深般若波罗蜜多，和读，和如理作意之间的众不具备，善现，那
English
The section of verses and, the section of specially speaking and, the section of realization speaking and, the section of basic stories and, the section of such occurrences and, the section of birth stories and, the section of extremely extensive parts and, the section of wonderful Dharma and, the difference between the teachings of the section showing determination is understanding. The listener of the Dharma, the Sutra section and, the section of singing and proclaiming, the section of prophecy and, the section of verses and, the section of specially speaking and, the section of realization speaking and, the section of such occurrences and, the section of birth stories and, the section of basic stories and, the section of extremely extensive parts and, the section of wonderful Dharma and, the difference between the teachings of the section showing determination is not understood, Subhuti, that is also writing this profound Prajnaparamita, and receiving, and reciting, and not having the assembly of proper mindfulness, Subhuti, that is also what the Bodhisattva Mahasattva should know as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma, is endowed with the six Paramitas, the listener of the Dharma, is not endowed with the six Paramitas, Subhuti, that is also writing this profound Prajnaparamita, and reading, and reciting, and not having the assembly of proper mindfulness, Subhuti, that is also what the Bodhisattva Mahasattva should know as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the listener of the Dharma, is endowed with the six Paramitas, the speaker of the Dharma, is not endowed, Subhuti, that is also writing this profound Prajnaparamita, and not having the assembly between proper mindfulness, Subhuti, that is also what the Bodhisattva Mahasattva should know as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma, is skillful in means for the six Paramitas, the listener of the Dharma, is not skillful in means, Subhuti, that is also writing this profound Prajnaparamita, and reading, and not having the assembly between proper mindfulness, Subhuti, that
Chinese
而且菩萨摩诃萨应当了知是魔业。 善现， 此外，听法者，于六波罗蜜多善巧方便，说法者，若不善巧方便。 善现， 也是此甚深般若波罗蜜多，抄写文字和如理作意之间的眷属不具备， 善现， 也是菩萨摩诃萨应当了知是魔业。 善现， 此外，说法者，获得陀罗尼，听法者，若未获得陀罗尼。 善现， 也是此甚深般若波罗蜜多，抄写文字和如理作意之间的眷属不具备， 善现， 也是菩萨摩诃萨应当了知是魔业。 善现， 此外，说法者，想要抄写文字并且想要如理作意，听法者，若不想要抄写文字，不想要如理作意。 善现， 也是此甚深般若波罗蜜多，抄写文字和读诵和修习之间的眷属不具备， 善现， 也是菩萨摩诃萨应当了知是魔业。 善现， 此外，听法者，想要抄写文字并且想要如理作意，说法者，若不想要抄写文字，不想要如理作意。 善现， 也是此甚深般若波罗蜜多，抄写文字和修习之间的眷属不具备， 善现， 也是菩萨摩诃萨应当了知是魔业。 善现， 此外，说法者，远离贪欲和嗔恚和昏沉睡眠和掉举后悔和怀疑，听法者，若未远离贪欲和嗔恚和昏沉睡眠和掉举后悔和怀疑， 善现， 也是此甚深般若波罗蜜多，抄写文字和修习之间的眷属不
English
Moreover, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, Furthermore, the listener of the Dharma is skilled in means for the six perfections, while the speaker of the Dharma, if not skilled in means. Subhuti, Also, this profound Perfection of Wisdom, the assembly between writing down the letters and properly attending to them is not complete, Subhuti, Also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, Furthermore, the speaker of the Dharma has attained dharani, while the listener of the Dharma has not attained dharani. Subhuti, Also, this profound Perfection of Wisdom, the assembly between writing down the letters and properly attending to them is not complete, Subhuti, Also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, Furthermore, the speaker of the Dharma wants to write down the letters and wants to properly attend to them, while the listener of the Dharma does not want to write down the letters, does not want to properly attend to them. Subhuti, Also, this profound Perfection of Wisdom, the assembly between writing down the letters and reciting and meditating is not complete, Subhuti, Also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, Furthermore, the listener of the Dharma wants to write down the letters and wants to properly attend to them, while the speaker of the Dharma does not want to write down the letters, does not want to properly attend to them. Subhuti, Also, this profound Perfection of Wisdom, the assembly between writing down the letters and meditating is not complete, Subhuti, Also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, Furthermore, the speaker of the Dharma is free from desire and hatred and sloth and drowsiness and excitement and regret and doubt, while the listener of the Dharma is not free from desire and hatred and sloth and drowsiness and excitement and regret and doubt, Subhuti, Also, this profound Perfection of Wisdom, the assembly between writing down the letters and meditating is not
Tibetan
ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པའི་ཁམས་ནི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི། ཞི་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། བདག་གི་བ་མེད་པ། རྣམ་
Chinese
将会具备。 善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知的魔业。 善现，此外，听闻佛法时，如果对欲妙生起贪求，以及怀有嗔恨心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，但说法者却没有断除这些障碍。 善现，那也会导致无法参与书写和修习这部甚深般若波罗蜜多的聚会。 善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知的魔业。 善现，此外，在书写和修习这部甚深般若波罗蜜多时，如果有人前来宣说地狱众生的恶名，以及旁生、阎罗王世界和饿鬼的恶名，并且说：地狱的众生是如此痛苦，旁生的处境是如此痛苦，饿鬼的境界是如此痛苦，你就在这里彻底受苦吧！即使证得无上正等觉的佛陀也无法帮助你。 善现，那也会导致无法参与书写和修习这部甚深般若波罗蜜多的聚会。 善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知的魔业。 善现，此外，在书写和修习这部甚深般若波罗蜜多时，如果有人前来宣说四大天王众天的功德，乃至宣说非想非非想处天的功德，并且说：欲界是依靠各种欲乐来滋养的，色界是依靠禅定和等持来获得安乐的，无色界是依靠寂静和等持来获得安乐的。 然而，这一切都是无常、痛苦、无我的、
English
will be endowed with. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when listening to the Dharma, if one is attached to desires, and has malice, drowsiness, sleep, agitation, regret, and doubt, but the speaker of the Dharma has not abandoned these obscurations, Subhuti, that too will lead to not being able to participate in the assembly for writing and meditating on this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when writing and meditating on this profound Prajnaparamita, if someone comes and speaks of the non-praise of the beings in hell, and the birthplaces of animals, the world of Yama, and the non-praise of the pretas, and says: "The beings in hell suffer in this way, the birthplaces of animals suffer in this way, the realm of the pretas suffers in this way, so you should completely suffer here! Even if a Buddha who has attained unsurpassed perfect enlightenment were to help you, what could he do?" Subhuti, that too will lead to not being able to participate in the assembly for writing and meditating on this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when writing and meditating on this profound Prajnaparamita, if someone comes and speaks of the praise of the gods of the retinue of the Four Great Kings, and even speaks of the praise of the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception, and says: "The desire realm is nourished by various sensual pleasures, the form realm is happy through meditation and samadhi, the formless realm is happy through peace and samadhi." However, all of these are impermanent, suffering, without self,