Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་གཅི་པ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅི་པ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བཀླག་པར་བདུན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། སྙོམས་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་ལས་མེད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འབྲི་བར་འདོད། ལུང་ནོད་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་ སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། འདོད་པ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་།
Chinese
第四十一品，不具魔众品。 第四十一品，不具魔众品。 善现。复次听法者，于般若波罗蜜多书写，受持，读诵，讽诵，披阅七事。说法者，若懈怠，善现，彼菩萨摩诃萨应知是魔之眷属。善现。复次说法者，于此甚深般若波罗蜜多书写，受持，读诵，讽诵不精进，听法者，若往余方，善现，彼菩萨摩诃萨应知是魔所为。善现。复次听法者，欲于般若波罗蜜多书写，欲读诵，欲讽诵，说法者，若往余方，善现，彼菩萨摩诃萨应知是魔所为。善现。复次说法者，贪著利养、恭敬、尊重，及衣服、饮食、卧具、床座、医药、资具。听法者，少欲知足，发起精进，安住正念，得三摩地，一心及具智慧。善现，彼则不与般若波罗蜜多相应，菩萨摩诃萨应知是魔所为。善现。复次说法者，少欲知足，乐于寂静，发起精进，安住正念，得三摩地，心得专一及具智慧。听法者，无欲，而欲作恶，贪著利养、恭敬、尊重，及衣服、饮食、卧具、床座、医药、资具。善现，彼则于此甚深般若波罗蜜多书写，受持，读诵，讽诵。
English
Chapter Forty-one: The Chapter on Not Having Assemblies of Demons Chapter Forty-one: The Chapter on Not Having Assemblies of Demons Subhuti, furthermore, if a Dharma listener diligently engages in writing, receiving, reciting, chanting, and reading the Perfection of Wisdom, while the Dharma speaker becomes lazy, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the retinue of Mara. Subhuti, furthermore, if a Dharma speaker is not diligent in writing, receiving, reciting, or chanting this profound Perfection of Wisdom, and the Dharma listener goes to another place, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a Dharma listener desires to write, recite, or chant the Perfection of Wisdom, but the Dharma speaker goes to another place, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a Dharma speaker is attached to gain, respect, and reverence, as well as clothing, food, bedding, seats, medicine, and provisions, while the Dharma listener is content with little desire, exerts effort, abides in mindfulness, attains samadhi, is single-minded, and possesses wisdom, Subhuti, they will not be in accordance with the Perfection of Wisdom, and the Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a Dharma speaker is content with little desire, delights in solitude, exerts effort, abides in mindfulness, attains samadhi, is single-minded, and possesses wisdom, while the Dharma listener is without desire but desires to do evil, is attached to gain, respect, and reverence, as well as clothing, food, bedding, seats, medicine, and provisions, Subhuti, they will then write, receive, recite, and chant this profound Perfection of Wisdom.
Tibetan
ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། དགོན་པ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། ཅོག་བུ་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། དགོན་པ་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དག་ལམ་མོས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི། ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། དགོན་པ་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། དགོན་པ་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དག་ ཏུ་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བར་འདོད་པ་དང་། འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་། ལུང་ནོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། མ་དད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་ལ། དོན་གྱི་ཚོགས་འཛིན་པར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་བ་དང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་དང་། འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ལེན་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི། བཀྲི་དགོས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དག་གི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། བཀྲི་དགོས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་དང་། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར། དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང
Chinese
若不具足如理作意之众，菩萨摩诃萨应知是魔业。 善现，复次，说法者是，住阿兰若者，常乞食者，粪扫衣者，不择食者，一坐食者，随得而止足之乞食者，住冢间者，无覆蔽者，住树下者，常坐者，随处敷座而坐者，具三法衣者，听法者是，于住阿兰若者与具三法衣者之间生起爱乐，善现，此甚深般若波罗蜜多，若不具足书写、受持、读诵之众，菩萨摩诃萨应知是魔业。 善现，复次，听法者是，于住阿兰若者与具三法衣者之间，说法者是，不住阿兰若者与具三法衣者之间， 善现，此甚深般若波罗蜜多，若不具足书写、受持、读诵、如理作意之众，菩萨摩诃萨应知是魔业。 善现，复次，听法者是，信乐诸善法，欲书写此甚深般若波罗蜜多，欲执持，欲受持，欲读诵，说法者是，不信乐不善法，不欲书写布施此甚深般若波罗蜜多，不欲执持义之众，善现，彼菩萨摩诃萨应知是魔业。 善现，复次，说法者是，一切所有皆悉施舍，心无执著，听法者是，悭吝，贪欲大，欲作罪恶，于利养、恭敬、赞叹生起骄慢，于衣服、饮食、卧具、坐具、病药及资具，善现，此甚深般若波罗蜜多
English
If one does not possess the assembly of proper attention, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Dharma speaker is one who dwells in the wilderness, one who lives on alms, one who wears rag robes, one who does not discriminate food, one who eats in one sitting, one who is content with what is obtained through alms, one who dwells in cemeteries, one who is without shelter, one who dwells under trees, one who always sits, one who sits wherever a seat is spread, one who possesses the three Dharma robes; the Dharma listener is one who develops love for the path between the one who dwells in the wilderness and the one who possesses the three Dharma robes. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom, if one does not possess the assembly of writing, reciting, and chanting, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Dharma listener is one who is between the one who dwells in the wilderness and the one who possesses the three Dharma robes; the Dharma speaker is one who is not between the one who dwells in the wilderness and the one who possesses the three Dharma robes. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom, if one does not possess the assembly of writing, receiving, chanting, and proper attention, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Dharma listener is one who believes and delights in all virtuous Dharmas, who desires to write this profound Perfection of Wisdom, who desires to hold it, who desires to receive it, who desires to chant it; the Dharma speaker is one who does not believe and does not delight in non-virtuous Dharmas, who does not desire to write and give this profound Perfection of Wisdom, who does not desire to hold the assembly of meanings. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the Dharma speaker is one who completely gives away all possessions and whose mind is without attachment; the Dharma listener is one who is miserly, who has great desire, who desires to commit evil deeds, who is arrogant towards gain, respect, and praise, who is towards clothing, food, bedding, seats, medicine for the sick, and possessions. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom
Chinese
又，书写文字，受持，读诵，如理作意之间的聚会不具足，菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，再者，听法者，所有财物全部施舍，心中没有执着，说法者，悭吝和吝啬。善现，这也是般若波罗蜜多甚深的书写文字，受持，读诵，如理作意之间的聚会不具足，菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，再者，听法者，想要对说法者施舍衣服、饮食、卧具、坐垫、生病时的医药和用具，说法者，不想要接受。善现，这也是般若波罗蜜多甚深的书写文字，读诵，如理作意之间的聚会不具足，善现，这也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，再者，说法者，用开头提一下就能明白，听法者，需要引导，用各种方式展开才能明白，并且执着于字句。善现，这也是般若波罗蜜多甚深的书写文字，受持，读诵，如理作意之间的聚会不具足，善现，这也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，再者，听法者，用开头提一下就能明白，说法者，需要引导，用各种方式展开才能明白，并且执着于字句。善现，这也是般若波罗蜜多甚深的书写文字，受持，读诵，如理作意的聚会不具足，善现，这也是菩萨摩诃萨应知是魔业。善现，再者，说法者，经部，应颂部，授记部等
English
Moreover, if the assembly consisting of writing, receiving, reciting, and properly attending to the meaning is incomplete, then the Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the listener of the Dharma completely gives away all possessions and has no attachment in mind, but the speaker of the Dharma is stingy and miserly, Subhuti, this also means that the assembly of writing, receiving, reciting, and properly attending to the meaning of this profound Prajnaparamita is incomplete, and the Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the listener of the Dharma desires to give clothes, food, bedding, cushions, medicine for sickness, and utensils to the speaker of the Dharma, but the speaker of the Dharma does not want to receive them, Subhuti, this also means that the assembly of writing, reciting, and properly attending to the meaning of this profound Prajnaparamita is incomplete, Subhuti, and the Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the speaker of the Dharma understands with a brief mention, but the listener of the Dharma needs to be guided, understands with various elaborations, and clings to the words, Subhuti, this also means that the assembly of writing, receiving, reciting, and properly attending to the meaning of this profound Prajnaparamita is incomplete, Subhuti, and the Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the listener of the Dharma understands with a brief mention, but the speaker of the Dharma needs to be guided, understands with various elaborations, and clings to the words, Subhuti, this also means that the assembly of writing, receiving, reciting, and properly attending to the meaning of this profound Prajnaparamita is incomplete, Subhuti, and the Bodhisattva Mahasattva should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the speaker of the Dharma speaks of the Sutra Pitaka, the Geya Pitaka, the Vyakarana Pitaka, etc.