Tibetan
འདས། ཅིའི་སླད་དུ་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས། གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ལགས་པ་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིག་མ་མཆིས་པ་ལའང་མི་དམིགས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུ་ རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉི་ག་མ་མཆིས་པ་ལའང་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་ན། དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །མིང་དུའང་ཆགས། མཚན་མར་ཡང་ཆགས་ཏེ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ། མིང་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། མིང་དུའང་ཆགས་པ་ལགས། མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དུའང་འཛིན་པར་བྱེད། མཚན་མར་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་། མིང་དང་། མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་། ཆགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་འདི་དག་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི། ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི། གང་ཡིན། མ་ཆགས་པ་ནི། གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་
Chinese
已逝。因为什么缘故，我没有自性，色也没有自性且极度清净呢？世尊说： 善现，因为超越边际的空性，以及无始无终的空性。善现请问： 世尊，因为我没有自性的缘故，感受、想法、行以及意识也没有自性吗？世尊说： 善现，因为极度清净的缘故。善现请问： 世尊，因为什么缘故，我没有自性，感受、想法、行以及意识也没有自性，且极度清净呢？世尊说： 善现，因为超越边际的空性，以及无始无终的空性。善现请问： 世尊，如此证悟的意义是什么呢？是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。世尊说： 善现，因为极度清净的缘故。善现请问： 世尊，因为什么缘故，如此证悟的意义是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多呢？世尊说： 善现，因为是了知道的相状的缘故。善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，对于此岸，彼岸，以及两者皆无也不执著啊。世尊说： 善现，因为极度清净的缘故。善现请问： 世尊，因为什么缘故，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，对于此岸，彼岸，以及两者皆无也不执著呢？世尊说： 善现，因为三时平等性的缘故。善现请问： 世尊，如果大乘种姓的男子或女子不善巧方便，以这种方式执着于此般若波罗蜜多，那么，那
English
Passed away. For what reason do I have no self-nature, and form has no self-nature and is extremely pure? The Blessed One said: Subhuti, because of emptiness that transcends boundaries, and because of emptiness that has no beginning and no end. Subhuti asked: Blessed One, because I have no self-nature, are feelings, perceptions, formations, and consciousness also without self-nature? The Blessed One said: Subhuti, because of extreme purity. Subhuti asked: Blessed One, for what reason do I have no self-nature, and feelings, perceptions, formations, and consciousness also have no self-nature and are extremely pure? The Blessed One said: Subhuti, because of emptiness that transcends boundaries, and because of emptiness that has no beginning and no end. Subhuti asked: Blessed One, what is the meaning of such realization? It is the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva. The Blessed One said: Subhuti, because of extreme purity. Subhuti asked: Blessed One, for what reason is the meaning of such realization the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, because it is the knowledge of the aspects of the path. Subhuti asked: Blessed One, the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas does not fixate on this shore, the other shore, or even the absence of both. The Blessed One said: Subhuti, because of extreme purity. Subhuti asked: Blessed One, for what reason does the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas not fixate on this shore, the other shore, or even the absence of both? The Blessed One said: Subhuti, because of the equality of the three times. Subhuti asked: Blessed One, if a son or daughter of a Mahayana lineage is unskilled in means and conceptualizes this Prajnaparamita in this way, then that
Chinese
般若波罗蜜多积聚。般若波罗蜜多远离。世尊开示说：善现，好啊！好啊！善现，正是这样，正是这样。也成为名字，也成为相状。善现，一切法，无相，无名。善现禀白：世尊，如何成为名字？如何成为相状？世尊开示说：善现，在此大乘种姓之子或种姓之女，对于般若波罗蜜多也执著于名字，也执著于相状，以名字和相状执著后，对于般若波罗蜜多生起傲慢心。他们对于般若波罗蜜多生起傲慢心，舍弃般若波罗蜜多而远离。善现禀白：世尊，如此，对于菩萨摩诃萨们，此般若波罗蜜多，以及执著和不执著这些善说且极为究竟，真是稀有啊！之后，具寿舍利子对具寿善现如此说道：具寿善现，菩萨摩诃萨们对于般若波罗蜜多的执著是什么？不执著是什么？善现说：具寿舍利子，在此菩萨乘的种姓之子或种姓之女，不善巧方便，如果认为色是空性，就是执著。受、想、行以及识认为是空性，就是执著。对于界、处以及缘起也是如此。如果认为布施波罗蜜多是空性，就是执著。同样，戒律、忍辱、精进、禅定以及般若波罗蜜多认为是空性，就是执著。同样，四念住认为是空性，就是执著。同样，正断
English
accumulates the perfection of wisdom. The perfection of wisdom is far away. The Blessed One said: Subhuti, well done! Well done! Subhuti, it is so, it is so. It also becomes a name, it also becomes a sign. Subhuti, all dharmas are without signs, without names. Subhuti asked: Blessed One, how does it become a name? How does it become a sign? The Blessed One said: Subhuti, here, a son or daughter of good family of the Great Vehicle also grasps the perfection of wisdom as a name, and also grasps it as a sign. Having grasped it as a name and a sign, they become arrogant towards the perfection of wisdom. Because they become arrogant towards the perfection of wisdom, they abandon the perfection of wisdom and go far away. Subhuti asked: Blessed One, in this way, for the Bodhisattva-Mahasattvas, this perfection of wisdom, and these attachments and non-attachments are well explained and extremely ultimate, it is wonderful! Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, what is the attachment of the Bodhisattva-Mahasattvas to the perfection of wisdom? What is the non-attachment? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, unskilled in means, if they perceive form as emptiness, that is attachment. Feeling, perception, formations, and consciousness, if they perceive them as emptiness, that is attachment. It is the same for the realms, the sources, and dependent origination. If they perceive the perfection of generosity as emptiness, that is attachment. Similarly, if they perceive discipline, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom as emptiness, that is attachment. Similarly, if they perceive the four mindfulnesses as emptiness, that is attachment. Similarly, the right abandonments
Tibetan
བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ། གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེ
Chinese
以及，神足，根，力，菩提分，道，十力，无畏，别别正智，不共佛法，一切种智若作是念是空，即是执著。具寿舍利子，又菩萨乘之补特伽罗，或补特伽罗女，不善方便，于过去法作是念是过去法，即是执著。于未来法作是念是未来法，即是执著。于现在生法作是念是现在生法，即是执著。具寿舍利子，又菩萨乘之补特伽罗，或补特伽罗女，从初发心乃至以耽著之相行布施波罗蜜多，即是执著。行持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多，即是执著。于念住、正断、神足、根、力、菩提分、道等修习，即是执著。于十力、无畏、别别正智、不共佛法、一切种智修习，即是执著。具寿舍利子，若汝作如是言：‘诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行不执著’者，具寿舍利子，菩萨摩诃萨善巧方便行般若波罗蜜多者，作如是念：色不遍知一切色，受、想、行诸蕴，识不遍知一切识。过去法不遍知一切过去法，未来法不遍知一切未来法，现在生法不遍知一切现在生法。如是念者则不思惟。具寿舍利子，菩萨大
English
And, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unshared dharmas of the Buddhas, and the all-knowingness, if one thinks of them as empty, that is attachment. Shariputra, endowed with life, furthermore, a son of a lineage of the Bodhisattva Vehicle, or a daughter of a lineage, who is unskilled in means, if one thinks of past dharmas as past dharmas, that is attachment. If one thinks of future dharmas as future dharmas, that is attachment. If one thinks of presently arising dharmas as presently arising, that is attachment. Shariputra, endowed with life, furthermore, a son of a lineage of the Bodhisattva Vehicle, or a daughter of a lineage, from the time of first generating the mind onwards, if one engages in the perfection of generosity with an attitude of attachment, that is attachment. If one engages in the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom, that is attachment. If one cultivates the mindfulnesses, the correct abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, that is attachment. If one cultivates the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unshared dharmas of the Buddhas, and the all-knowingness, that is attachment. Shariputra, endowed with life, if you say, 'Those Bodhisattva Mahasattvas who engage in the Perfection of Wisdom without attachment,' Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva who is skilled in means engaging in the Perfection of Wisdom, thinks thus: 'Form does not completely know all forms. Feeling, perception, formations, and consciousness do not completely know all consciousness. Past dharmas do not completely know all past dharmas, future dharmas do not completely know all future dharmas, and presently arising dharmas do not completely know all presently arising dharmas.' Thinking thus, one does not contemplate. Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva, great