Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཟབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། མ་བྱས་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་། མ་ཐོས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་དེ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ།
Chinese
如来不是以相来作意的，而且那些之外的其他善根，也不是以相来作意的。然后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，般若波罗蜜多非常深奥。薄伽梵说：善现，因为一切法自性空寂。善现禀告说：薄伽梵，我对般若波罗蜜多敬礼。薄伽梵说：善现，像这样，般若波罗蜜多是无为且非积聚的，那是谁也不能现证的。善现禀告说：薄伽梵，一切法都难以现证。薄伽梵说：善现，像这样，法的自性不是二，而是一。善现，法的自性唯一，那不是自性。什么不是自性，那就是无为。什么是无为，那就是非积聚的。善现，菩萨摩诃萨如果知道自性一相、非自性、无为和非积聚，那就是完全舍弃了一切贪著的边。善现禀告说：薄伽梵，般若波罗蜜多难以证悟。薄伽梵说：善现，像这样，般若波罗蜜多是谁也没有见过，没有听过，没有分别，没有了知，没有现证的。善现禀告说：薄伽梵，般若波罗蜜多是不可思议的。薄伽梵说：善现，像这样，般若波罗蜜多是谁也不能了知的，不是以色来了知的，不是以受、想、行、识来了知的，不是以界、处、缘起来了知的，不是以波罗蜜多和一切空性以及菩提的
English
The Tathagata is not to be regarded as a sign, and neither are the roots of virtue of others apart from those to be regarded as signs. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound. The Blessed One said: Subhuti, because all dharmas are empty of their own nature. Subhuti said: Blessed One, I pay homage to the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is unconditioned and uncompounded, and no one can fully realize it. Subhuti said: Blessed One, all dharmas are difficult to fully realize. The Blessed One said: Subhuti, thus, the nature of dharmas is not two, but one. Subhuti, whatever is the one nature of dharmas is not nature. Whatever is not nature is unconditioned. Whatever is unconditioned is uncompounded. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva knows that self-view is of one nature, non-nature, unconditioned, and uncompounded, then he has completely abandoned all extremes of attachment. Subhuti said: Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize. The Blessed One said: Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is not seen, not heard, not distinguished, not known, and not fully understood by anyone. Subhuti said: Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable. The Blessed One said: Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is not known by anyone; it is not known by form, nor by feeling, perception, formations, or consciousness. It is not known by the elements, sources, or dependent origination. It is not known by the perfections, all emptiness, and the
Chinese
支分之法不能知晓。诸力与，诸无畏与，种种正等觉知与，诸佛不共之法不能知晓。《八千颂般若波罗蜜多》中，名为“显示一切法清净”之品，第三十六品。 第三十六品，显示一切法清净之品。
English
The branch-like dharmas do not know. The powers and, the fearlessnesses and, the individual perfect knowledges and, the unmixed dharmas of the Buddhas do not know. From the Eighty Thousand Verse Prajñāpāramitā, this is called the chapter "Showing the Purity of All Dharmas," the thirty-sixth. Thirty-sixth, the chapter showing the purity of all dharmas.