Tibetan
ན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེའམ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་འདི་སྤེལ་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེའམ། བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་སུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཏུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་བརྟུལ་ཅིང་གཞལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ནི། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །བདག་ནི། བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་་པའོ། །བདག་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བདག་ཀྱ
Chinese
善巧方便者修习般若波罗蜜多时，即是内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事空性，自性空性，无事自性空性之故，作如是念：我当行布施，于此行布施，此乃布施。如是，我当修持戒律、忍辱、精进、禅定、智慧。此智慧当修持，此智慧如是修持。或我当增长福德，此福德当增长，此福德如是增长。或我乃趣入菩萨之无过失，我乃令佛刹完全清净，我乃令众生完全成熟，我乃证得一切相智。不作是念。具寿舍利子，善巧方便之菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多者，无有如是分别。具寿舍利子，彼等乃善巧方便之菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多之无执着者。尔后，天帝释对具寿善现如是说：尊者善现，以何等之名相，菩萨摩诃萨将生执着？善现答言： कौशिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिक)，于此，菩萨于心识中遍知，布施，戒律，忍辱，精进，禅定，智慧中遍知，内空性中遍知，及
English
When those skilled in means practice the Perfection of Wisdom, it is inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, non-apprehension emptiness, non-entity emptiness, own-being emptiness, emptiness of the own-being of non-entity. Therefore, one does not think, 'I shall give alms, I shall give alms to this one, this is alms.' Likewise, 'I shall cultivate discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. This wisdom shall be cultivated, this wisdom shall be cultivated in this way.' Or, 'I shall increase merit, this merit shall be increased, this merit shall be increased in this way.' Or, 'I am engaging in the faultlessness of a Bodhisattva, I am making the Buddha-field completely pure, I am completely ripening sentient beings, I am attaining all-knowingness.' One does not think in this way. Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas who are skilled in means and practice the Perfection of Wisdom do not have such discriminations. Shariputra, they are the non-attached ones who are Bodhisattva-Mahasattvas, skilled in means, and practice the Perfection of Wisdom. Then, Indra, the Lord of the Gods, said to the Venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, by what designation does a Bodhisattva-Mahasattva become attached?' Subhuti said, 'Kauśika, here, a Bodhisattva fully knows in mind, and fully knows giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, and fully knows inner emptiness, and
Chinese
在无事物自性空性之间完全知晓，十力，无畏，各种正等觉智，以及诸佛不共之法中完全知晓，在诸佛薄伽梵中完全知晓，以及在从佛陀所生的善根中完全知晓，将所有这些显而易见地收集、驯服和衡量，并完全回向于无上圆满正等菩提，这是菩萨摩诃萨的贪执。因此，他不能行于无贪执的般若波罗蜜多。为什么呢？乔尸迦，就像色蕴的自性不能完全回向。乔尸迦，受、想、行、识的自性也不能完全回向。同样，直至一切种智的自性也不能完全回向。乔尸迦，此外，为了无上圆满正等菩提的利益，想要向他人展示，想要让他们正确地理解，菩萨摩诃萨应该以如实了知的意念正确地展示，让他们正确地理解，正确地赞扬，正确地令其欢喜。在行布施波罗蜜多时，无论如何，我就是布施的施者，我就是持戒者，我就是修忍辱者，我就是精进者，我就是入禅定者，我就是修智慧者，我就是行于内空性者，我就是行于无事物自性空性之间者，我就是修三十七菩提分法者，我就是为了菩提而行者，不应如此分别念，应如是正确地展示。菩萨摩诃萨，无论谁如是正确地向他人展示，让他们正确地理解，正确地赞扬，正确地令其欢喜，那就是我。
English
To fully know between the emptiness of the nature of non-things, the ten powers, the fearlessnesses, the various perfect knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas, to fully know in the Buddhas, the Bhagavat, and to fully know in the roots of virtue born from the Buddha, to manifestly gather, subdue, and measure all of these, and to completely dedicate them to the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is the attachment of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, he cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Kausika, just as the nature of form cannot be completely dedicated. Kausika, the nature of feeling, perception, formation, and consciousness also cannot be completely dedicated. Similarly, the nature up to all-knowingness also cannot be completely dedicated. Kausika, furthermore, for the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, wanting to show others, wanting to make them understand correctly, the Bodhisattva Mahasattva should correctly show with the mind that knows as it is, make them understand correctly, correctly praise, correctly make them rejoice. When practicing the Paramita of Giving, in any case, I am the giver of giving, I am the keeper of discipline, I am the cultivator of patience, I am the diligent one, I am the one who enters into meditation, I am the one who cultivates wisdom, I am the one who practices inner emptiness, I am the one who practices between the emptiness of the nature of non-things, I am the one who cultivates the thirty-seven factors of enlightenment, I am the one who acts for enlightenment, one should not have such discriminating thoughts, one should show correctly in this way. The Bodhisattva Mahasattva, whoever correctly shows others in this way, makes them understand correctly, correctly praises, correctly makes them rejoice, that is me.
Tibetan
ང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་མཐའ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་བསྟན་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར། ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར།
Chinese
我不会退转，而且对于他们，也因为佛陀给予的正确执持而让他们正确执持。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)。菩萨摩诃萨应当像对待他一样，对其他人也正确地开示，让他们正确地执持，正确地赞叹，正确地欢喜。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)。善男子或善女子应当完全舍弃像那样贪著的一切边。然后，世尊对具寿善现说：善现，你为菩萨摩诃萨们开示那些贪著的边，说得好啊！说得好啊！善现，我还要为你开示比那些贪著的形态更为细微的其他贪著，仔细地听好，好好地记住，我将为你解说。具寿善现说：世尊，正是这样。说完，便听从世尊。世尊这样说道：善现，在此，如果已正确趣入无上正等菩提的善男子或善女子，将如来作相想，善现，在作相想的程度，就在贪著的程度。而且，从那些如来最初发心开始，直到现证无上正等菩提，并在无余涅槃界完全寂灭之后，只要正法存在期间，所有那些功德之本，全都作相想，并且在作想之后，也回向于无上正等菩提，善现，在作相想的程度，就在贪著的程度。那些如来远离一切贪著者的功德之本，以及除此之外其他有情们的功德之本，也作相想，并且回向于无上正等菩提，善现，在作相想的程度，就在贪著的程度。这是为什么呢？善现。
English
I shall not revert, and they too, because of the correct apprehension given by the Buddha, are made to apprehend correctly. Kauśika. A bodhisattva-mahāsattva should, like that, correctly show others, make them apprehend correctly, correctly praise, and correctly gladden. Kauśika. Those sons or daughters of good family should completely abandon all such extremes of attachment. Then the Blessed One spoke to the venerable Subhūti: Subhūti, it is good, good that you have shown those extremes of attachment to the bodhisattva-mahāsattvas. Subhūti, I shall also show you other attachments that are even more subtle than those forms of attachment. Listen well and keep them in mind, and I shall explain them to you. The venerable Subhūti said: Blessed One, just so. Having said this, he listened to the Blessed One. The Blessed One said this: Subhūti, here, if sons or daughters of good family who have correctly entered into unexcelled, perfect enlightenment think of the Tathāgata as a sign, Subhūti, to the extent that they think of a sign, to that extent they are attached. Moreover, from the time those Tathāgatas first generate the mind, until they manifestly awaken to unexcelled, perfect enlightenment, and after they have completely passed into nirvāṇa in the realm of nirvāṇa without remainder of aggregates, for as long as the sacred Dharma remains, all those roots of virtue, as many as there are, are thought of as signs, and having thought of them, they are also dedicated to unexcelled, perfect enlightenment, Subhūti, to the extent that they think of a sign, to that extent they are attached. Those roots of virtue of the Tathāgatas who are free from all attachments, and those other roots of virtue of sentient beings as well, are also thought of as signs, and are dedicated to unexcelled, perfect enlightenment, Subhūti, to the extent that they think of a sign, to that extent they are attached. Why is that? Subhūti.