Tibetan
ར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། སྤོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ལམ་།ཚུ་རོལ་ལམ། ཐང་ངམ། གཤོང་ངམ། མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་བའམ་།མཚན་མའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ་།དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆེས་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཚལ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱང་མི་ དམིགས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་དམིགས། མིག་ཀྱང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་དམིགས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའང་མི་དམིགས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་དེག་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་མི་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་
Chinese
以无有增长之理，无有显现作为之理，无有取舍，无有减少，无有增加之理，无有执取，无有舍弃之理来显示。那也是世间的名言所作之事，就胜义谛而言则不是。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多，既不是波罗蜜多，也不是非波罗蜜多。因为般若波罗蜜多，既不是此岸，也不是彼岸，既不是平地，也不是低谷，既不是平等，也不是不平等，既不是有相，也不是无相，既不是世间，也不是出世间，既不是有为，也不是无为，既不是善，也不是不善，既不是过去，也不是未来，也不是现在。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)。 般若波罗蜜多，不是布施任何法，也不是布施独觉的法，也不是布施阿罗汉的法，也不是布施异生的法。 帝释天禀白道：世尊，如此看来，此般若波罗蜜多，是最伟大的。世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，也完全通达一切有情的心之行境，却不执着有情。也不执着能知者和能见者，也不执着色，也不执着受、想、行等，也不执着识。也不执着眼，也不执着色，也不执着眼识，也不执着眼之和合而触，也不执着由眼之和合而触所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受。同样，也不执着耳、鼻、舌、身、意。也不执着意识，也不执着意之和合而触，也不执着由意之和合而触所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受。也不执着念住，也不执着正断，也不执着神足。
English
It is shown by the manner of not increasing, the manner of not manifestly acting, the manner of not taking and not abandoning, the manner of not subtracting, the manner of not adding, the manner of not grasping, and the manner of not relinquishing. That is done by worldly convention, but it is not ultimately true. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is neither a perfection nor a non-perfection. Because the Perfection of Wisdom is neither the other shore nor this shore, neither a plain nor a valley, neither equal nor unequal, neither characterized nor uncharacterized, neither worldly nor beyond worldly, neither conditioned nor unconditioned, neither virtuous nor non-virtuous, neither past nor future, nor present. Kauśika! The Perfection of Wisdom does not give any dharma, nor does it give the dharmas of solitary Buddhas, nor does it give the dharmas of Arhats, nor does it give the dharmas of ordinary beings. Indra asked: Blessed One, thus it is that this Perfection of Wisdom is the greatest. Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he also thoroughly knows the mental conduct of all sentient beings, but does not fixate on sentient beings. He also does not fixate on the knower and the seer. He also does not fixate on form, nor does he fixate on feeling, perception, formations, and consciousness. He also does not fixate on the eye, nor does he fixate on form, nor does he fixate on eye consciousness, nor does he fixate on the contact of the eye, nor does he fixate on the feeling that arises from the condition of the contact of the eye, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. Similarly, he does not fixate on the ear, nose, tongue, body, and mind. He also does not fixate on mind consciousness, nor does he fixate on the contact of the mind, nor does he fixate on the feeling that arises from the condition of the contact of the mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He also does not fixate on the mindfulnesses, nor does he fixate on the right abandonments, nor does he fixate on the legs of magical power.
Tibetan
པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་གིས་དམིགས་པ་དང་། གང་ལ་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལྟའང་ཅི་སྨོས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྤྱོད་དོ། །དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པའང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་པོའང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་འང་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའང་མི་དམིགས་སོ། །བཟོད་པའང་མི་དམིགས། བཟོད་པར་བྱ་བའང་མི་དམིགས། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའང་མི་དམིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་དམིགས། བྱ་བའང་མི་དམིགས་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས། མཉམ་པར་བཞག་པའང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། ཤེས་པར་བྱ་བའང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའང་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
以及根、力量、菩提分和道也不可得。如来十力、无畏、种种清净智和十八不共佛法也不可得。菩提、佛和佛法等也不可得。那是什么缘故呢？因为这部般若波罗蜜多，不是以不可得的方式安住的缘故。那是什么缘故呢？因为这样，能取和所取自性都不存在的缘故。世尊开示说： कौशिक (憍尸迦，kauśika，乔尸迦： 帝释天名)！是的，是的。 कौशिक (憍尸迦，kauśika，乔尸迦： 帝释天名)！这样，菩萨摩诃萨以不可得的方式行于般若波罗蜜多，菩提尚且不可得，何况菩萨？ 何况菩萨的法？ 帝释天祈请说：世尊，菩萨摩诃萨为什么唯独行于般若波罗蜜多，而不行于其他波罗蜜多呢？ 世尊开示说： कौशिक (憍尸迦，kauśika，乔尸迦： 帝释天名)！菩萨不是唯独行于般若波罗蜜多，也行于一切波罗蜜多。 也是以不可得的方式行持，即布施也不可得，布施者也不可得，受施者也不可得。 戒律也不可得，持戒者也不可得，毁戒者也不可得。 忍辱也不可得，应忍辱也不可得，具忍辱者也不可得。 精进也不可得，所作也不可得，身和心也不可得。 心也不可得，禅定也不可得，入定也不可得。 智慧也不可得，所知也不可得，具智慧者也不可得。 कौशिक (憍尸迦，kauśika，乔尸迦： 帝释天名)！般若波罗蜜多，以一切法不可得的方式，菩萨摩诃萨是布施的先行者。 般若波罗蜜多，是菩萨
English
and the roots, powers, limbs of enlightenment, and the path are also not perceived. The ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct pure awareness, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha are also not perceived. Enlightenment, Buddha, and all the qualities of the Buddha are also not perceived. Why is that? Because this Perfection of Wisdom does not abide closely in the manner of non-perception. Why is that? Because, in this way, both the grasper and the grasped do not exist by their own nature. The Blessed One said: Kauśika! It is so, it is so. Kauśika! In this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in the manner of non-perception, even enlightenment is not perceived, so what need to mention the Bodhisattva? What need to mention even the qualities of the Bodhisattva? Indra requested: Blessed One, why does a Bodhisattva Mahasattva practice only the Perfection of Wisdom, and not practice the other perfections? The Blessed One said: Kauśika! A Bodhisattva does not practice only the Perfection of Wisdom, but also practices all the perfections. And that is practiced in the manner of non-perception, that is, giving is not perceived, the giver is not perceived, and the receiver is not perceived. Morality is also not perceived, the one who possesses morality is not perceived, and the one who violates morality is not perceived. Patience is also not perceived, what should be endured is not perceived, and the one who possesses patience is not perceived. Diligence is also not perceived, what is to be done is not perceived, and body and mind are not perceived. Mind is also not perceived, concentration is also not perceived, and absorption is also not perceived. Wisdom is also not perceived, what is to be known is not perceived, and the one who possesses wisdom is also not perceived. Kauśika! The Perfection of Wisdom is such that, in the manner of non-perception of all phenomena, the Bodhisattva Mahasattva is the forerunner of giving. The Perfection of Wisdom is the Bodhisattva